Религия и философия

Первоначальные виды религии.³

Вероятно, что религия  возникает вместе с человеком  в виде примитивных первобытных  верований. Первоначальные виды религии, появившиеся в первобытном обществе, скорее можно назвать предрелигией. В мышлении первобытного человека живет  чувство родства всех живых существ.

Выделим основные первоначальные виды религии:

Тотемизм основан на родственной связи человека с растениями, животными, даже с неживой природой. Его источник – вера в духовное единство с природой.

Тотем – это, как правило, животное, которое считается предком  и покровителем (в Индии – священная  корова, в Египте – кошка и  т.д.).

Фетишизм основан на способности определенных предметов влиять на человека.

Фетиш – священный предмет, являющийся объектом поклонения. Это  может быть камень, зуб животного (клык мамонта) и др. В священных  предметах обитают духи. С их помощью  пытаются воздействовать на таинственные силы природы, вызывать благоприятные  и желаемые события.

Анимизм основан на вере в существование душ и духов природы. Эта вера наделяет растения, животных, человека душой, наполняет мир духами умерших предков, духами природных стихий. Идея души рождает веру в загробный мир, в восточных религиях – в переселение душ.

Магия основана на вере в волшебное подчинение природных сил человеку, в возможность заставить сверхъестественные силы совершить желаемое.

Стержень религии –  религиозная вера.

Вера – особое состояние психики человека, выражающееся в твердой убежденности, несомненном доверии и надежде. Вера выражает ценностное отношение к объекту. Она представляет сплав рационального, волевого и эмоционального; рационального, иррационального и сверхрационального, осознанного и неосознанного.

Вера религиозная – интегральная черта религиозного сознания и существенный признак религии в целом, ее краеугольный камень. Религиозная вера лежит в основе любой религии. Религия – вера в священное (сакральное), в сверхъестественную, потустороннюю, трансцендентную, «чудесную» реальность. Религиозная вера – особое состояние человека, связанное убеждением в существовании сокровенной Божественной сущности и выражающееся в феноменах уверенности, почитания, благоговения.

Вера – осуществление  ожидаемого и уверенность в невидимом.

Главное религиозное  чувство – чувство благоговения, вызванное переживанием таинственного. Оно доступно лишь мистической интуиции.

Плотин тонко заметил, что мы видим Бога не разумом, а  чем-то более высоким, чем разум.

Философия и религия.⁴

Философия и религия имеют  совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь  в общении с Богом, имеющая  целью удовлетворение личной потребности  человеческой души в спасении, в  отыскании последней прочности  и удовлетворенности, незыблемого  душевного покоя и радости. Философия  есть, по существу, совершенно независимое  от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и  жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные  формы духовной жизни совпадают  между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога.

Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение — именно совершенное  расхождение путей осуществления  обеих задач. Где, как, например, в  буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и  где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его  вечной и абсолютной первоосновы,—  там между религией и философией нет ничего общего; они не то что  противоречат одна другой, они в  этом случае так же не соприкасаются  между собой, как, скажем, музыка и  химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, совершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для  философии пути мнимые, не приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное  осуществление задач и той  и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели — к Богу. В отношении  религии это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположное. Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.

  Современному сознанию, даже если оно мыслит в понятиях, близких к вышеизложенным соображениям, представляется маловероятным или даже совершенно невозможным, чтобы то абсолютное, которое в философии нужно как высшая логическая категория, объединяющая и упорядочивающая теоретическое постижение бытия, совпадало с живым личным Богом, которого требует и которым одним только может удовлетвориться религиозная вера.

  Два сомнения возникают здесь, которые с разных сторон выражают, в сущности, одну и ту же трудность. С одной стороны, религиозная идея Бога, по-видимому, противоречит целям философии в том отношении, что предполагает в природе Бога и потому в живом отношении к Богу момент тайны, непостижимости, неадекватности человеческому разуму, тогда как задача философии именно в том и состоит, чтобы до конца понять и объяснить первооснову бытия. Все логически доказанное, понятое, до конца ясное, уже тем самым лишается своей религиозной значимости. Бог, математически доказанный, не есть бог религиозной веры. Отсюда представляется, что, если бы даже философия действительно познала истинного Бога, доказала Его бытие, разъяснила Его свойства, она именно этим лишила бы Его того смысла, который Он имеет для религии, т. е. убила бы самое драгоценное, что есть в живой религиозной вере.

Таково сомнение многих религиозных  натур, которым часто кажется, что  чем более философия религиозна по своему предмету, т. е. чем упорнее  она занята логическим постижением  Бога, тем она опаснее для цели религии — для живого, верующего  обладания неисследимым и неизреченным источником спасения. И тот же ход  мыслей приводит иногда философию к  убеждению, что ее истинная задача — понять Бога, тем самым уничтожить ту безотчетность и таинственность Его, которая придает религии характер интимной веры; философия есть в этом случае, как у Гегеля, замена безотчетной, инстинктивной веры ясным знанием — преодоление веры знанием. Как нельзя одновременно переживать радость живой любви к человеку и брать того же человека как объект холодного научного анализа, так нельзя одновременно веровать в Бога и логически постигать Его.

 В ином аспекте эта  же трудность принимает форму  другого сомнения. Бог религиозной  веры, источник личного спасения  необходимо есть живая личность. Но, по-видимому, из всех категориальных  форм, в которых может мыслиться  центральное философское понятие  первоосновы бытия, наименее подходящей  является именно форма живой  личности. Мыслится ли Бог в  философии как субстанция мира  или как его первопричина, как  всеединая вечность или как  творческая сила развития, как  мировой разум или как жизнь,  он есть, во всяком случае, что-то  безличное, какое-то в известной  мере всегда пантеистически-мирообъемлющее  начало, в котором философия, не  изменяя своей задачи постижения  и логического осмысления бытия  и не приспособляясь искусственно  к требованиям религиозного чувства,  не может усмотреть антропоморфных  черт живой, карающей и любящей  личности, необходимых для религиозного  отношения к Богу. Роковым образом,  независимо от содержания отдельной  философской системы, Бог философии  носит на себе печать своей  зависимости от нужд отвлеченной  мысли и именно поэтому есть  для религиозного чувства лишь  иллюзорный суррогат истинного  Бога — мертвый камень вместо  хлеба, насыщающего голод религиозной  души, или, в лучшем случае, ни  к чему не нужная, туманная, бесплотная  тень того истинно-сущего, которым  во всей полноте и жизненности  Его реальности уже обладает  непосредственная религиозная вера.

  В основе обоих сомнений лежит в конечном счете, как уже указано, одна трудность; и надо признать, что это есть действительно серьезная трудность — одна из глубочайших и важнейших философских проблем,— в отличие от того легкоразрешимого противоречия, с которым мы имели дело выше и которое вытекало лишь из поверхностных и совершенно ложных банальных представлений о сущности философии и религии. Трудность эта сводится к вопросу: может ли философия, которая есть постижение бытия в логической форме понятия, вместе с тем не быть рационализмом? Заслуживает внимания, что этот вопрос является решающим не только для согласования философии и религии, но и для возможности самой философии.

В самом деле, философия, с одной стороны, есть постижение бытия в системе понятий и, с другой стороны, постижение его  из его абсолютной и всеобъемлющей  первоосновы. Но понятие есть всегда нечто относительное и ограниченное; как же возможно выразить абсолютное в формах относительного, овладеть бесконечным, уловив его в сети конечного? Как можно — проще говоря —  постичь непостижимое? Казалось бы, мы стоим перед роковой дилеммой: либо мы ищем само абсолютное, выходящее  за пределы всего конечного и  — тем самым — логически  выразимого, и тогда мы не можем  действительно постичь и логически  зафиксировать; либо же мы ищем только логическую систему понятий и  тогда всегда пребываем в сфере  только относительного, частного, производного, не доходя до подлинной первоосновы  и целостного всеединства бытия. В обоих случаях задача философии  остается неосуществленной.

  Немало философских систем терпело крушение на этой трудности . Но в своей основной магистрали философия давно уже сосчиталась с этой трудностью и принципиально преодолела ее. В учении Гераклита о взаимной связи, и живой гармонии противоположностей, в наиболее глубоких, преодолевающих ранний рационализм, позднейших диалогах Платона, в учении о Боге Филона Александрийского, во всем направлении так называемого “отрицательного богословия”, в новоплатонизме и философской мистике христианства, в учении Николая Кузанского о docta ignorantia [учёное незнание - ред.] , в наиболее продуманных и точных формулировках так называемого “онтологического доказательства” бытия Бога, в учении Спинозы о субстанциальном единстве разнородных атрибутов, в Лейбницевой теории непрерывности бытия, в философии тождества Шеллинга, в диалектической онтологии Гегеля мы имеем разные — и различные по глубине и адекватности,— но в основе тождественные и принципиально успешные разрешения этой трудности. Общий смысл ее преодоления заключается в усмотрении сверхлогической, интуитивной основы логической мысли.

Философия постигает —  и тем самым отчетливо логически  выражает — абсолютное через непосредственное усмотрение и логическую фиксацию его  эминентной, превышающей логическое понятие, формы. Мы лишены возможности  дать здесь подробное логическое разъяснение этого глубочайшего и вместе с тем аксиоматически-самоочевидного соотношения; мы можем лишь в немногих словах навести мысль читателя на раскрывающуюся здесь связь. Усмотрение абсолютной, всеобъемлющей природы  бытия, выходящей за пределы ограниченности и относительности всего логически  фиксированного, есть именно логически  адекватное ее усмотрение. Или, иными  словами: именно логически зрелая мысль, достигшая последней ясности, усматривая неисчерпаемость и бесконечность  абсолютного, его основополагающее отличие от всего рационально  выразимого, смиренно признавая поэтому  ограниченность достижений разума перед  лицом истинного бытия, именно в  открытом и ясном осознании этого  соотношения, и только в нем одном, преодолевает ограниченность разума и  овладевает превосходящим его силы объектом. Как это лапидарно выражает Николай Кузанский, “недостижимое  достигается через посредство его  недостижения”.

Поэтому истинная философия  не только не отрицает сознание тайны, неисчерпаемой глубинности и  безмерной полноты бытия, но, напротив, всецело опирается на это сознание и исходит из него как из самоочевидной  и первой основополагающей истины. В этом сознании состоит вообще конститутивный признак всякого истинного знания в отличие от знания мнимого, претендующего  на всеведение. Где человек, предаваясь гордыне знания, мнит, что своим  знанием он исчерпал предмет, там  нет именно первого условия знания — ясного видения его предмета; ибо где есть это видение, т. е. где — тем самым — есть знание, там есть и очевидное усмотрение неполноты и незаконченности  знания. Подлинно усмотренное знание всегда сопровождается тем чувством, которое классически выразил  гениальный творец математической системы  Вселенной Ньютон в словах, что  он представляется самому себе ребенком, собирающим отдельные ракушки на берегу безграничного и неисследимого  океана. И наоборот, то глупое самомнение, которому бытие представляется ограниченной и плоской складной картинкой, легко  и до конца исчерпаемой в немногих формулах, не только содержит незаконное преувеличение значения всякого  достигнутого знания, но есть просто совершенная  слепота, при которой не может  быть сделан даже и первый шаг знания.

  Этим разъяснением условия возможности самой философии сразу же устраняется, по крайней мере, первое из указанных двух сомнений в отношении между философским богопознанием и религиозным чувством. В каких бы понятиях ни выражала отвлеченная философская мысль свое познание Бога, ее основной интуицией и тем самым ее высшим и верховным понятием остается чисто религиозная идея безмерности, неисчерпаемой глубинности и таинственности Бога; и, в сущности, вся остальная система понятий имеет своим последним назначением приблизить мысль к уловлению именно этой сверхконечной и сверхрацнональной природы Бога, конституирующей Его абсолютность.

Обычное заблуждение в  понимании соотношения между  философией и религией в этом пункте состоит в том, что чувство  тайны представляется условием, преграждающим  познавательное проникновение, и, наоборот, страсть к познанию — силой, разрушающей  смиренное чувство тайны и  поэтому благоприятствующей самомнению атеизма. В действительности, напротив, религиозное чувство тайны и  глубинности бытия есть первое и  необходимое условие развития философии, тогда как самомнение атеизма  в корне убивает самый инстинкт философствования и есть в такой  же мере отрицание философии, как  и религии. Возможность и даже частные случаи промежуточных форм — недостаточности философской  энергии благодаря чему мысль, не проникая до последней глубины, останавливается  на полпути, ставит себе здесь последние  грани и, упрощая бытие, благоприятствует полуневерию или бедности и схематичности  религиозного сознания,— конечно, не опровергает, а скорее подтверждает основное, разъясненное нами соотношение. Идущая в настоящее время борьба между умами, так сказать. глубинными, т. е. ощущающими глубину и бесконечную  сложность жизни, и умами плоскими, воображающими, что жизнь легко  можно, как карточный домик, разобрать  на части и снова сложить по своему усмотрению, есть в такой  же мере борьба за религиозное, как  и за философское, миропонимание.