Проблема сознания в истории философии

1. Проблема сознания в истории философии.

Проблема  сознания может быть интерпретирована в гносеологическом, онтологическом, аксиологическом или праксеологическом ключе, вопрос о сознании - связующее звено между различными разделами философского знания. Онтологический аспект проблемы сознания предполагает ответ на вопрос о его происхождении, структуре, соотношении с самосознанием и бессознательным, прояснение связи сознания и материи. Гносеологический аспект связан с изучением познавательных способностей, благодаря которым человек получает новые знания. Аксиологический подход предполагает рассмотрение сознания с точки зрения его ценностной природы. Праксеологический - выводит на первый план деятельностные аспекты, обращая внимание на связь сознания с действиями человека

Слова "познание" и "сознание" имеют  общий корень - "знание", однако явления, обозначаемые этими терминами, не тождественны друг другу. Познание - последовательное движение к знанию, сознание - высшая способность психического отражения действительности, присущая только человеку. Несмотря на то, что термин "сознание" отсылает к термину "знание", ошибочно сводить содержание сознания только к безличному знанию. Сознание никогда не бывает бесстрастным отображением внешнего или внутреннего мира. О сознании следует говорить как о знании-переживании мира и самого себя. В каждом акте сознания одновременно присутствуют и знание, и оценка, и отношение. Связь сознания и переживания, сознания и оценки выражается в английском варианте этого слова: "consciousness" - сознание соотносимо не со знанием "knowledge", а с совестью - "conscience". Философский вопрос о сознании неизбежно связан с вопросами о свободе и ответственности, добре и зле, правильном и неправильном действии и т.п.

Рассматривая  проблему сознания, важно определить границы этого феномена и отделить сознание от других психических проявлений личности. Для обозначения всего комплекса психических проявлений человека в современной философии вводится понятие субъективности или субъективной реальности. Субъективность представляет собой комплекс сознательных и бессознательных, эмоциональных и интеллектуальных, ценностных и когнитивных проявлений человека. Это многомерная реальность, в структуре которой множество слоев и уровней; сознание - только один из них. Под сознанием следует понимать только тот пласт субъективности, который подается волевому контролю. В общем смысле сознание - это целенаправленное отображение действительности, на основе которого происходит регулирование поведения человека. Подобное представление сложилось не сразу. На протяжении длительного времени сознательные и бессознательные проявления человека не различались, а само сознание часто отождествлялось только с одним своим аспектом - интеллектом, мышлением

Сложность проблемы сознания заключается еще  и в том, что каждый акт сознания включает в себя в свернутом виде всю жизнь человека в ее уникальности и неповторимости. Сознание вплетено во все проявления человека, и во многом является условием этих проявлений. Оно неотделимо от опыта жизни  личности и поэтому должно изучаться  вместе с ним .  Но так сформулированная проблема сознания становится безграничной, поскольку жизненный опыт личности или культурный опыт человечества никогда не завершены. Тема сознания, таким образом, становится в один ряд с другими вечными философскими вопросами. 
          Сознание трудно определимо в качестве точного предмета научной или философской рефлексии, поскольку оно выступает и объектом, и субъектом этой рефлексии, постигает самое себя в собственных терминах и значениях. Подобная сложность феномена сознания породила множество трактовок этой проблемы в истории философии.

 

Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и

гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета

своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь

интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека могут быть приняты на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия.

 На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила и

решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания,

старалась ответить на вопросы о  содержании и сущности сознания, о его

особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного

человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования

мира, и с проблемами познания человеком самого себя. Поэтому вопросы

сознания справедливо относят  к основной проблеме философии.

Уже в античной философии выделились две линии исследования сознания. Одна из

них восходит к Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона. С

точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию

вещей, более того, сознание может  на основе присущей ему диалектики дать

противоречивое представление  об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод

Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю".

Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым

движет бестелесный разум, а  в душе каждого человека ум созерцает  самого себя

и этим активно воздействует на жизнь  человека. Душа бессмертна и имеет

способность, по возвращении на землю  в человеческом теле, вспоминать то, что

она видела "там". Таким образом уж античность поставила вопрос о том, откуда

взялось сознание, - принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно

его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.

На протяжении всего Средневековья в Европе была распространена именно эта

вторая точка, поскольку она совпадала с основными догматами

христианства. Христианство считало, что сознание представляет собой  Бога, то

надмировое начало которое существует до всего и затем творит весь мир и

самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире

заложены в душе, однако главное в жизни человека - его единение с Богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания.

На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что

бессмертная душа человека обременена не только оболочкой, которую называли

"сосудом мерзости и греха", но и разумом подарком дьявола,  который в своей

гордыне пытался противостоять  бессмертной душе, несущей дыхание  самого Бога.

Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки "умствования"

оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таки: "умствований"

приговаривались к церковным покаяниям  и другим, более устрашающим наказаниям.

Эпоха Возрождения возродила интерес  к человеку и к его сознанию, а философия

Нового времени лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд

фундаментальных вопросов, связанных  с общим проблемами сознания и  познания.

     Р. Декарт - яркий представитель рационализма, обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного "Я", именно самосознание Человека. По мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. "Мыслю, следовательно существую", - так определяет Декарт главный смысл своей философии.

Философия Декарта дает основание  для рационалистической традиции

рассмотрения сознания, той традиции, которая продуктивно разрабатывается

философами до настоящего времени.

Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка зрения

сенсуализма (от фр. "сенсус" - чувства), подчеркивающая первостепенное

значение чувств в формировании сознания человека и его познавательных

возможностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного из

наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпирической тенденции в познании.

Дж. Локк считал, что в "интеллекте нет ничего, чего не было бы в чувствах", что знания, эмпирические данные имеют характер всеобщности, и они являются

источником всех идей, а возможность  общего знания достигается с помощью  языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответствуют способностям личности.

Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать

мистическую, и иррационалистическую точки зрения.

Первая из них (мистическая) связана  с верой в сверхестественные силы,

воздействующие на человека и его сознание. Она берет свое начало еще в

глубокой древности. Мистическая концепция сознания и познания имеет

множество различий в восточной  и западной философских традициях. Однако их

объединяет и нечто общее, а именно убежденность в том, что познание мира

человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда предполагает

общение человека с Богом (или другими  сверхестественными силами), поскольку

именно Бог является духовной первоосновой мира.

Иррационалистическая (от лат. – неразумный) концепция сознания и познания,

сформировавшаяся концу XIX века, предполагает, что разум и чувства человека

ограничены, в то время как интуиция инстинкт и другие, логически не

определенные стороны сознания, помогают человеку понять поток жизни,

хаотичный и случайный в своей основе.

Точка зрения иррационализма на сознание в дальнейшем получила свое развитие

в философии экзистенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное

познание и вместо него предлагает познание мира с помощью непосредственного,

интуитивного проникновения в реальность бытия человека. Именно постижение

своего бытия дает возможность  человеку преодолеть недостатки старого

философствования, его излишней рационалистичности и непонимания того, что

каждый человек - конкретная, неповторимая личность, чье существование

(экзистенция) невозможно понять ни средствами теоретического, ни

практического осмысления жизни. Такое  отношение к своему существованию, по

мнению философов - экзистенциалистов, позволяет глубже понять каждому

Человеку смысл свободы выбора им своего существования и проникнуться

ответственностью за свой выбор перед самим собой и перед лицом всей

истории.

Большая и плодотворная работа в  анализе сознания и познания, проведенная

немецкой классической философией 18-19 вв., показывает, что сознание

имеет сложную структуру, активно  по своей природе, является одновременно

достоянием всего рода человеческого, хотя его носителем всегда является

индивид, личность.

Важным для понимания проблем  сознания и особенно познания были работы И.

Канта, в которых исследовались особенности познания мира человеком, давалась

критика познавательных способностей человека как субъекта познания (его

чистого разума, практического разума, способностей к суждению,

умозаключению). С точки зрения Канта три основные способности познания -

чувственность, рассудок и разум не могут дать истину человеку, потому что

взаимодействие человека с миром  вещем, окружающих его, позволяет понять

только явление (феномен), а не сами вещи. "Вещи в себе", как называл их

Кант, существуют объективно, независимо от воли и сознания людей. В процессе

познания человек выявляет их особенности  с помощью созерцания, до- опытных

(априорных) категорий рассудка  или при помощи построения  системы суждений,

основанных на разуме человека. Однако ни каждое в отдельности из

используемых человеком средств  познания, ни все они, взятые вместе, не в

состоянии выйти за пределы опыта  или мира и получаемая познающим объектом

картина соответствует законам  человеческого опыта и его логики, в то время

как сущность "вещей в себе" находится за пределами собственно человеческого

существования, она "по ту сторону" рассудка и разума, она трансцендентальна.

Этот важный вывод философии Канта дает целостное представление о философских

традициях агностицизма, того философского учения, согласно которому

невозможно положительно решить вопрос об истинности познания мира человеком,

равно как и вопрос о тождестве  мышления и бытия.

В развитие идей И. Канта Г. Гегель обосновал историзм сознания, его

зависимость от исторически изменяющихся форм общественной жизни, а также

всесторонне рассмотрел диалектику индивидуального и общественного сознания.

На протяжении многих веков развивалась  и материалистическая традиция анализа

сознания и познания. Чаще всего она была связана с естественными науками и

содержала в своем объяснении сознания и познания как все достижения, так и

все заблуждения науки своего времени. Вместе с тем материалистические

традиции философского анализа  сознания позволили сделать целый  ряд

принципиально важных выводов, которые лежат в основе современных

естественных гуманитарных и социальных наук.

 

2)Структура сознания. Сознание и самопознание.

В философии сознание рассматривается  как целостная система. Однако на этом сходство между различными философскими концепциями сознания заканчивается. Набор элементов, которые тот  или иной философ выделяет в структуре  этой целостности, зависит от его  мировоззренческих предпочтений и  решаемых задач. Для сравнения стоит  рассмотреть две концепции, выстроенные  на разных основаниях.