Проблема человека в философии экзистенциализма

В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность – это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.

В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил.

Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т.е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж.-П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т.е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале – в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.

Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.

Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

Экзистенциальная философия, по мнению А. Хюбшера, это самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности. Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Экзистенциональная философия - это философия радикальной конечности.

2.2 История возникновения философии существования

Если говорить о истории возникновения экзистенциализма, о философских идеях и размышлениях, положенных в основу экзистенциализма, то можно сказать, что первым представителем данного направления и философской антропологии можно считать Сократа. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”. Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому к себе, воплотился в форме философской мысли.

Проблеме человека уделяли значительное внимание мыслители эпохи Возрождения. Эта проблема находит все большее место в работах И. Канта, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Г. Марселя, М.Бубера и др.

Идею “экзистенционального мышления” выдвинул С. Кьеркегор. Экзистенциальное мышление - это мышление, которое сознает конечность и трагедию всякого человеческого существования, в том числе и человеческой мысли. Для Кьеркегора это означает, что человеческая мысль не может быть обособлена от его этического существования, что делает беспристрастную позицию невозможной, так как требует страсти и решений по отношению к истине. Слово «экзистенциальный» обозначает мышление в сфере этических решений, политического радикализма, предельного интереса, т.е. обозначает мышление, происходящее со страстью и захваченностью. Я приведу высказывание Фейербаха, которое наиболее ясно выражает общую позицию экзистенциальных мыслителей: «Не стремись быть философом в противовес своему бытию человека - не думай как мыслитель - думай как живое, реальное существо - думай в существовании». Для Кьеркегора Сократ - величайший пример экзистенциального философа: «Сократическое незнание, которого Сократ придерживался со всей страстностью своего существа, было выражением принципа, согласно которому вечная истина соотнесена с существующим индивидом». Каждое слово этой фразы пронизано антирационалистической и антигуманистической страстью Кьеркегора.

В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно и безлично), экзистенциональное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление только и может быть доподлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В то время как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции, субъективный мыслитель как экзистенциональный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не “затронутому” человеческой субъективностью. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях “страх”, “сомнение”, “трепет”. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является “бессилие мысли”, подлинный “скандал для рассудка”, а отсюда - переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества.

С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по Кьеркегору, превыше всего ставят что-либо всеобщее, абстрактное - дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в постановке собственно человеческих вопросов, проблем субъективного бытия: он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного бытия. По словам Л. Шестова, он отошел от традиционного онтологического анализа бытия и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью своего уникального бытия. Как было выше сказано, Кьеркегор остро критиковал традиционного понимание задач философии за то, что она теряет именно личностный аспект бытия, его субъективную сторону. И в самом деле: какой интерес математике или физике, да и вообще научному познанию до индивидуальных страданий судеб, радостей, смеха и плача? Если в нескольких словах сформулировать заветные мысли Кьеркегора, следовало бы сказать: самое большое несчастье человека - безусловное доверие разумному мышлению. Во всех своих произведениях он на тысячи ладов повторял: задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.

2.3 Экзистенциальная философия как одна из ответвлений учения о феноменах

Одним из основных источников экзистенциализма послужили идеи Э. Гуссерля. Экзистенциальную философию идентифицируют как одно из ответвлений феноменологии. Феноменология - буквально означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смысла предметов и событий, является одной из основных направлений современной философии, родоначальником которой является Э. Гуссерль. Экзистенциализм в значительной мере позаимствовал свой метод у феноменологии.

Феноменологическая философия возникла в Германии. Ее основателем является Эдмунд Гуссерль. Как отмечает А.Н. Суворова, «… первые же шаги феноменологической философии связаны с именем Э.Гуссерля - математика, логика, философа, и выросли непосредственно из Психологического Мюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского, создается философский клуб в Геттингеме. В 1910-1912 годах Гуссерль закладывает фундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана",- полное собрание сочинений философа с комментариями» Суворова А.Н.

Он развил "чистую феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания. А в двухтомных «Логических исследованиях» Гуссерль «… наметил принципиальную установку на очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, что носят метафизический характер. Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции.

Говоря другими словами, по Э. Гуссерлю, феноменология - это “строго научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология во своей сути является наукой факта - предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной (описательной) наукой.

Он выступает с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В “Логических исследованиях” Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикуя попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. Науки о природе и обществе нуждаются в определенном философском обосновании. Гуссерль определял объект, цели и метод философии: ее основной объект - это научное знание и познание, ее цель - построить науку о науке, т.е. “наукоучение”. Решающая проблема теории познания - проблема объективности познания. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание о эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве обычной “естественной установки” сознания в своем отношении к миру. С его точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его системы. Гуссерль призывал к свершению “ эпохе” - воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания - интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом философ видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как “значения”, не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования.

2.4 Понятие философской антропологии

Термин «философская антропология» употребляется в трех основных смыслах. Первое,  для обозначения любого философского учения о человеке, в отличие от множества существующих естественных и гуманитарных наук, равно как от ряда дисциплин, в название которых входит «антропология». С момента своего возникновения философия задается вопросами о месте человека в космосе и в обществе, о человеческом уделе и счастье, о смысле существования, субъекте познания и оценки и т.п. Природа или сущность человека всегда интересовали философов, а потому термин «философская антропология» можно применить к любому разработанному философскому учению.

Второе,  в более узком смысле термин «философская антропология» применяется к тем учениям, в которых «проблема человека» становится центральной, иной раз даже единственной проблемой. В истории философии не единожды случались ситуации «антропологического поворота», когда на место натурфилософии или спекулятивной метафизики приходили учения, ставившие на первое место вопрос о человеке как источнике всех систем и доктрин. Ранние софисты и Сократ подвергли критике прежние учения о первоначале с антропологических – в данном смысле слова – позиций. Эпоха Возрождения нередко характеризуется как переход от «теоцентризма» к «антропоцентризму»; за «коперниканской революцией» Канта и его сведением к вопросу «Что есть человек?» основных философских проблем («Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я смею надеяться?») последовал ряд учений 19 в., для которых человек стал единственной заслуживающей внимания темой философии (Фейербах, Штирнер, Кьеркегор и др.). В первой половине 20 в. такого рода учения получили чрезвычайно широкое распространение.

Третье, в более узком и более точном смысле термин «философская антропология» применим к одному из направлений немецкой философии 1920–1960-х. Учения М.Шелера, Х.Плесснера, А.Гелена, Э.Ротхакера, В.Зомбарта и некоторых других немецких мыслителей первой половины 20 в. возникли практически одновременно с экзистенциализмом и под влиянием тех же предшествующих учений («философии жизни» Ницше, Бергсона и Дильтея, феноменологии Гуссерля, отчасти и американского прагматизма), но, в отличие от экзистенциализма, для философской антропологии данные естественных и медицинских наук, социологии и психологии, этнографии и истории выступают как необходимое условие для философского ответа на вопрос о сущности человека. Философская антропология определяется как особого рода позитивная наука, снимающая прежнее спекулятивное знание с его противопоставлениями «духа» и «материи». Такой ориентации на научное знание способствовало то, что создатели философской антропологии немало сделали для развития конкретных наук: Шелер был основоположником социологии знания, Гелен и Плесснер писали по вопросам социологии, этнографии и социальной психологии, Зомбарт был известным экономистом и социологом, Л.Портманн – крупным биологом.