Разнообразие  проявлений существующего мира объясняет  Гераклит изменениями, происходящими  в исходной «праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет  смертью воздуха, земля — смертью  воды» 34. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

  Очень важное значение во взглядах Гераклита  придается, используя современный  термин, детерминизму (всеобщей обусловленности  всех событий и явлений). Гераклит (так же как и другие досократики) употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой, или  необходимостью (нике). С понятием необходимости  весьма тесно связано понимание  закономерности — закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же-вечен, как и  несотворенный и неуничг тожимый  мир. Его познание предполагает понимание  закономерного развития мира как  борьбы и единства противоположностей.

  Гераклит  один из первых обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится  постичь сущность, т. е. логос. Кто  его не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания», «многоучености» от подлинном мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной  мудрости не способствует действительному  познанию принципов мира, но скорее их скрывает. В этом плане он весьма критически высказывается о целом  ряде других мыслителей, в частности  о Пифагоре. «Многознание не научает  разумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и  Ксенофана и Гекатея» 35. Эти мысли  показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая не стремится  к познанию и выявлению подлинных  причин и принципов вещей. Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание  мысли, которая везде всем правит»36, т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания. Человеческое сознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и  Гераклитова диалектика является диалектикой  объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

  Гераклит  придавал значение оценке отношения  мира к познанию. Он подчеркивал, что  все состояния и свойства мира всегда релятивны: «Море наполнено  водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна и полезна, для людей грязна и губительна» 37 Он отмечал также относительность  повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением»38. Здесь можно обнаружить и определенные признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле, чем у  элеатов. Гераклит отмечает некоторые  объективно существующие аспекты отношений  между субъектом и объектом в  процессе познания. Ряд из них лишь констатирование общеизвестного. Следует  обратить внимание на мысль о том, что «плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они  имеют варварские души» 39. В ней  можно усмотреть определенный акцент отношений чувственного и рационального. Цитированный фрагмент можно интерпретировать так, что рациональная сторона познания есть то, что сообщает чувственному познанию ценность в смысле постижения закономерности или сущности.

  И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый  ряд сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Аристотель говорил о нем, что он (к концу  своей жизни) ничего не утверждал, «только  двигал пальцем и упрекал Гераклита  за изречение, что нельзя войти дважды в одну и ту же реку, ибо сам  полагал, что это невозможно даже однажды» 40. Как можно заключить, Кратил довел мысли Гераклита  до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Универсальность  движения он, видимо, обозначал движением  пальца. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила, таким образом, к абсолютному  релятивизму.

  Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь  идет не о цельной теоретической  системе диалектического подхода  к миру, а скорее об интуитивном  объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители  глубже, чем Гераклит, разработали  отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.

  Тесная  связь диалектики и стихийного материализма позволила Гераклиту значительно  продвинуться вперед по сравнению с  милетскими философами.

  Однако  сама философская концепция Гераклита  имела определенную ограниченность. Его социальные и политические позиции  были классово детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул ряд  критических претензий в адрес  противников аристократии. В Эфесе, где тогда победила демократическая  партия, он жил в удалении от общественных дел.

                             Пифагор

  Следующей выдающейся философской школой, действовавшей  в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы  сохранилось мало материалов. Так  же мало (и часто спорных) сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы — Пифагора. Гегель следующим образом характеризует  ситуацию, связанную с достоверностью информации о жизни Пифагора: «Позднейшие  неопифагорейцы составили многочисленные объемистые жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о пифагорейском союзе, но нужно  остерегаться и не принимать за исторические факты эти часто искаженные свидетельства. Биография Пифагора дошла до нас  сквозь призму представлений первых веков нашей эры — она написана более или менее в том стиле, в котором нам рассказывают о  жизни Христа...» 

  Аналогична  ситуация и с трудами Пифагора и пифагорейцев. Мысли основателя школы дошли до нас в большинстве  случаев в изложении других авторов. «Его философское учение подверглось  такому, же искажению, как и история  жизни. С ним связали все, что только придумали христианская меланхоличность и склонность к аллегоризму» .

  Согласно  большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь  приходится на период приблизительно между 584 (582) — 500 гг. до н. э.

  На  острове Самос он провел значительную часть своей жизни. Лишь с заметным ограничением власти родовой аристократии и установлением тирании он отправляется в Южную Италию. Его уход тесно  связан с его политической ориентацией  и отвращением к тирании. Своей  антидемократической ориентации Пифагор  остается верен и в Кротоне, где  он организует из сторонников местной  аристократии пифагорейский союз, играющий значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. Влияние этого  по сути реакционного союза весьма быстро распространяется и на Сицилию.

  Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую  заслугу в том, что в Кротоне  сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристо-кратия. По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сйбарис, в котором победила рабовладельческая демократия.

  Социальные  и классовые конфликты в самом  Кротоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к  свержению власти аристократии. Рабовладельческая  демократия приняла решительные  меры против пифагорейского союза, который  вполне справедливо считался центром  аристократической реакционной  идеологии. Подобно тому как в  других городах Греции, в которых  победила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейский  союз, а его сторонники изгнаны  из города. Однако даже такие меры не положили конец пифагорейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская  философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии.

  Пифагор был приблизительно современником  Анаксимандра и Анаксимена. Подобно  Фалесу, он предпринимает путешествие  в Египет, где знакомится с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские  и религиозные взгляды.

  Согласно  Диогену Лаэртскому, он написал три  книги: «О воспитании», «О делах общины»  и «О природе». Ему приписывается  и целый ряд других трудов, которые  создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

  Значительное  внимание Пифагор и пифагорейцы  уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что  в прямоугольном треугольнике квадрат  гипотенузы равен сумме квадратов  катетов (теорема Пифагора). В отличие  от других мыслителей, которые в  то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или  Анаксимен. Пифагор исследует и  взаимоотношения чисел. Можно справедливо  утверждать, что Пифагор и пифагорейская  школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и  в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и  его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

  Из  античных авторов наиболее полное изложение  взглядов Пифагора мы находим у Диогена  Лаэрт-ского: «Начало всего —  единица; единице как причине  подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел —  точки; из точек — линии; из них  — плоские фигуры; из плоских  — объемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и  воздух; перемещаясь и превращаясь  целиком, они порождают мир —  одушевленный, разумный, шаровидный, в  середине которого — земля; и земля  тоже шаровидна и населена со всех сторон» .

  Гегель  в «Истории философии» следующим  образом интерпретирует основные принципы пифагорейского учения: «...первым простым  понятием является единица... не дискретная, множественная арифметическая единица, а тождество как непрерывность  и положительность, совершенно всеобщая сущность» 69. «За единицей следует  противоположность, двоица... различие, особенное» 70. Из этих принципов возникают  либо, точнее будет сказано, к этим принципам редуцируются все остальные  числа. Пифагорейцы полагают основными  первые четыре числа арифметического  ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации  этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма  этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали  идеальным числом и сообщали ему  почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, —  такое число, на которое можно  перевести все вещи и явления  мира с его противоположностями.

  Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этот факт отмечает и Гегель. Пифагорейское  учение в начальной стадии своего развития является, собственно, исторически  первой попыткой (за исключением некоторых  моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений  между реально существующими  вещами. В частности, в области  геометрии отношение между количественно  выраженной взаимосвязью и объективной  реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений  в «чистых» числах и делает возможным  их постепенное отторжение от отношений  в объективной реальности, которую  они, собственно, представляют. Возможность  мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет  к тому, что эти числа могут  быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы  эти числа были провозглашены  собственно сущностью вещей. С помощью  этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

  Четко выраженный идеализм Пифагора - и его  последователей имел свои корни в  общественных, политических, этических  и, в частности, религиозных взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к  религии заметно отличается от тогдашней  греческой традиции. Пифагорейский  подход испытывает влияние элементов  персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам:

  Бессмертных сначала богов, как велит нам  закон, почитай, Их почитая, также отдай  уважение богоравным умершим!

  Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно  связаны с их политической ориентацией. То же можно сказать и о понимании  ими морали. Она была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся" на абсолютное подчинение демоса аристократии. Поэтому ее важнейшей  частью было безусловное подчинение. Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.