Вершина розвитку давньогрецької
філософії датується приблизно від другої
половини V до кінця IV ст. до н.е. Розквіт
міст-держав викликав потребу у всебічній
освіті вільних громадян, яку задовольняли
перші професійні вчителі. Вони навчали
не тільки риторики, політики, судочинства,
але й всіх інших галузей знань, які людина
могла практично використати. Їх називали
софістами. Давньогрецьке слово «сифітес»
означає знавець, майстер, художник, мудрець.
З появою софістів проблема людини, людської
особистості стає однією із найважливіших
проблем філософії. Особливо чітко це
простежується у філософії Сократа і Платона.
Сократ народився в 469 р. до н.е. Син афінського
каменотеса Софроніска і повитухи Фенарети.
Перші його філософські вислови припадають
на час ери Перікла, тобто на початок Пелопоннеської
війни. Конфлікт, який визрівав між рабовласницької
демократією і аристократією, у другій
половині V ст. до н.е. переростає межі
окремих полісів і стає "міждержавної"
проблемою. Демократична партія, представлена Морським
союзом, очолювана Афінами, протистоїть
Пелопоннеському союзу, очолюваного Спартою.
Цей конфлікт у 431 - 405 рр. Виливається у
відкрите зіткнення - Пелопоннеської війни.
Вона з усією очевидністю показала, що
класова детермінація була для багатьох
політичних представників більш визначальним
чинником, ніж "державна належність".
Зрушення філософських інтересів був
в начіте оратора, він уважно дослухував
промову до кінця. Потім же начина ставила
свої питання, так щоб у співрозмовника
і думки не виникло про "провокації".
Іноді співрозмовники знехотя відповідали
йому, а іноді і з великим бажанням вступали
в полеміку. Отримавши відповідь на своє
перше питання, він задавав наступне, потім
ця ситуація повторювалася і так до тих
пір поки співрозмовник не починав суперечити
сам собі! Доведений до відчаю опонент
питав Сократа - "а сам він знає відповідь
на свої питання" - ні, відповідав він,
тому й запитав: "Знаю, що нічого не знаю"
- одне з найвідоміших висловів Сократа.
Що ж воно означає? Дуже суворе до себе
відношення, недооцінка самого себе або
щось ще. По закінченню багатьох століть
прийнято вважати, що ця фраза являє собою
необхідність більш глибокого пізнання
самого себе!
Його
покликання.
Своїм найважливішим покликанням
Сократ вважав "виховання людини",
зміст якого він бачив у дискусіях
і розмовах, а не в систематичному викладі
якоїсь області знань. Він ніколи не вважав
себе "Мудрим" (софос), а філософом
"любить мудрість" (філософія). Звання
мудреця на його думку, личить богу. Якщо
людина самовдоволено думає, що на все
він знає готові відповіді, то така людина
для філософії загибла, йому нема чого
ламати голову в пошуках найбільш вірних
понять, нема чого рухатися далі в пошуках
нових рішень тієї чи іншої проблеми. В
результаті чого мудрець виявляється
"папугою" завчивши кілька фраз і
впадає з ними у натовп.
Головне
завдання.
Головним завданням філософії
він вважав раціональне обгрунтування
релігійно-морального світогляду, пізнання
ж природи, натурфілософію вважав
справою непотрібною і безбожною. Сократ
- принциповий ворог вивчення природи.
Роботу розуму людини в цьому напрямку
він вважав безбожеством. Він вважав, що
світ є творіння "божества" великого
і всемогутнього. Наукові дослідження
непотрібні щоб одержати вказівки богів
щодо їхньої волі. Він слідував вказівкам
дельфійського оракула і радив робити
це своїм учням. Він робив жертвоприношення
богам і старанно виконував усі релігійні
обряди. Виходить, що основне питання філософії
Сократ вирішує як ідеаліст: природа -
це щось не варте уваги філософа, найважливішим
для нього є дух, свідомість. Сумнів служив
Сократові передумовою для звернення
до власного Я, до суб'єктивного духу, для
якого подальший шлях вів до об'єктивного
духу - до божественного розуму. Ідеалістична
етика Сократа переростає в теологію.
Він виступає проти детермінізму давньогрецьких
матеріалістів і намічає основи телеологічного
світорозуміння, причому тут вихідним
пунктом для нього є суб'єкт, тому він вважає,
що все в світі має своєю метою користь
людини. Телеологія Сократа виступає у
вкрай примітивній формі. Органи почуттів
людини, відповідно до цього навчання,
своєю метою мають виконання визначених
задач. Мета: око бачити, вух - слухати,
носа – нюхати та ін. Так само боги посилають
світло, необхідне людям для зору, ніч
призначена богами для відпочинку людей,
світло місяця і зірок має своєю метою
допомагати визначенню часу. Боги піклуються
про те, щоб земля робила їжу для людини,
для чого введений відповідний розпорядок
часів року; більш того, рух сонця відбувається
на такій відстані від землі, щоб люди
не страждали від зайвого тепла або надмірного
холоду і т.п.
Бесіди.
Свого філософського навчання
Сократ у письмову форму не
наділяв, але поширював його
шляхом усної бесіди. Не обмежуючись
керівною роллю в межах свого філософсько-політичного
гуртка. Гуляючи по Афінам на площах, у
місцях суспільних збор, на вулицях - вів
"бесіди". Він розповідав про свої
релігійно - моральні проблеми, в чому
на його думку полягають моральні норми
і вів пропаганду свого етичного ідеалізму.
Розробка ідеалістичної моралі складає
основне ядро філософських інтересів і занять Сократа.
У Бесідах і дискусіях Сократ звертав
увагу на пізнання суті чесноти. Як може
бути людина, якщо він не знає, що таке
чеснота? У даному випадку пізнання суті
чесності, пізнання того, що є "моральне",
є для нього передумовою морального життя
і досягнення чесності. Для Сократа мораль
зливається з знанням. Моральність - знання
того, що є благо і прекрасне і разом з
тим корисне для людини, що допомагає йому
досягти блаженства і життєвого щастя.
Моральна людина повинна знати, що таке
чесність. Мораль і знання з цього погляду
збігаються; для того, щоб бути доброчесним,
необхідно знати чесність таку, як "загальне",
що служить основний усіх приватних чеснот.
"Сократичний"
метод.
Задачі перебування "загального"
повинний був, сприяти його
особливий філософський метод. "Сократичний"
метод, його завдання виявлення
"істини" шляхом бесіди, суперечки,
полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної
"діалектики". "Під діалектикою
розуміли в стародавності мистецтво домогтися
істини шляхом розкриття протиставлень
у судженні супротивника і подолання їх.
У давнину деякі філософи вважали, що розкриття
протиставлень у мисленні і зіткнення
протилежних думок є кращим засобом виявлення
істини ". Якщо навчання Геракліта про
боротьбу протилежностей, як про руйнівну
силу розвитку природи, зосередження своєї
уваги, головним чином, на об'єктивній
діалектиці. Сократ, спираючись на Елейську
школу (Зенон) і софістів (Протагор), уперше
чітко порушив питання про суб'єктивну
діалектику, про діалектичний спосіб
мислення. Основні складові частини "сократівського"
методу: "іронія" і "майевтика"
- за формою, "індукція" і "визначення"
за змістом. "Сократичний" метод -
це насамперед метод послідовно і систематично
задаються питань, мають своєю метою приведення
співрозмовника до протиріччя із самим
собою, до визнання власного невігластва.
Що і є сократовской "іронією". Але
він не ставить своїм завданням тільки
"іронічне" розкриття протиріч у
твердженнях співрозмовника, але і подолання
цих протиріч з метою домогтися "Істини".
Продовженням і доповненням "іронії"
служила "майевтика" "повивальне
мистецтво" Сократа (натяк на професію
своєї матері). Він говорив, що як би допомагає
своїм слухачам народитися заново, пізнання
"Загального" як основи щирої моралі.
Сократ хотів цим сказати, що він допомагає
своїм слухачам. Основне завдання "сократівського"
методу - знайти "загальне" в моральності,
встановити загальну моральну основу
окремих, приватних чеснот. Ця задача повинна
бути дозволена за допомогою своєрідної
"індукції" і "Визначення". "Індукція"
і "визначення" в діалектиці Сократа
взаємно доповнюють один одного. "Індукція" -
це відшукання загального в приватних
чеснотах шляхом їхнього аналізу і порівняння "Визначення" - це встановлення
родів і видів, їхнього співвідношення.
Приклад: Розмова з Евтидемом,
готувалися до державної діяльності
і що бажали знати, що таке справедливість
і несправедливість. Сократ застосував
свій "діалектичний" метод мислення:
Він запропонував справи справедливості
заносити в графу "дельта", а
справи несправедливості - у графу "альфа".
І почав задавати питання Євтидем,
куди, що занести: питання Сократа
відповідь Евтидема брехня "альфа"
обману "Альфа" злодійство "альфа"
викрадення людей для продажу
в рабство "альфа" чи можна що-небудь
з перерахованого занести в графу
"дельта" немає Добре сказав
Сократ і задав Євтидем питання
такого роду: чи справедливо звертання
в рабство жителів несправедливого
ворожого міста "дельта" обману ворога
і щодо
крадіжки і грабежу добра в жителів ворожого
міста "дельта" Подібні вчинки були прийняті справедливими. Евтидем
спочатку думав, ніби-то питання Сократа
стосуються тільки друзів. Добре, але тоді
всі ці вчинки раннє занесені у графу "несправедливість"
слід занести в графу "Справедливість".
Евтидем погодився. Отже, колишнє "визначення"
неправильно і варто висунути нове "визначення":
"По відношенню до ворогів такі вчинки
справедливі, а стосовно друзів несправедливі,
і по відношенню до них, навпаки, слід бути
як можна справедливіше ". Начебто він
вже і так багато довів, але такий Сократ.
Він не зупинився і, знову прибігаючи до
"індукції", показав, що і це "визначення"
неправильно і вимагає заміни його іншим.
Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя
в положенні, визнаному співрозмовником
за щире, а саме в тезі про те, що у відношенні
друзів варто говорити тільки правду.
Чи правильно надійде воєначальник, якщо
він, для того щоб підняти дух війська,
збреше своїм "дельта" війнам, ніби-то
наближаються союзники. не справедливо буде, якщо батько обдурить
свого захворілого сина, що не бажає приймати
ліки, і під видом їжі змусить його ці ліки
прийняти, і тим самим своєю неправдою
поверне сину здоров'я - Евтидем погоджується
- і визнає, що цей обман варто визнати
справедливим як назвати вчинок тієї людини,
яка, бачачи свого друга в стані розпачу
і боячись, як би він не скінчив життя самогубством,
вкраде або просто відбере у нього зброю.
І цей грабіж він - заносить у графу справедливості. У результаті Євтидем порушує
своє попереднє "визначення" і приходить
до висновку, що і з друзями не завжди треба
бути правдивим. Далі Сократ переходить
до питання про розходження добровільного
і недобровільного вчинку, продовжуючи
свою "Індукцію" і домагаючись нового,
ще більш точного "визначення" справедливості
і несправедливості. Визначення несправедливих
вчинків за Сократом, такі вчинки, які
відбуваються у відношенні друзів з наміром
їм нашкодити.
Істина,
мудрість моральність.
Істина і моральність для
Сократа - поняття співпадаючі. Між
мудрістю і моральністю Сократ не робив
відмінності: він визнавав людину разом
і розумною і моральною, якщо людина, розуміючи,
у чому складається прекрасне і гарне,
керується цим у своїх вчинках і, навпаки,
знаючи, у чому складається морально потворне,
уникає його. Справедливі вчинки і взагалі
всі вчинки, засновані на доброчесності,
прекрасні і гарні. Тому люди, які знають,
у чому складаються такі вчинки, не захочуть
зробити ніякий інший вчинок замість нього,
а люди, які не знають, не можуть їх зробити
і, навіть якщо намагаються здійснити,
роблять помилку. Таким чином, прекрасні
і гарні вчинки роблять тільки мудрі, а
немудрі не можуть і, навіть якщо намагаються
вчинити, роблять помилку. А тому що справедливі
і взагалі всі прекрасні і гарні вчинки
засновані на чесноті, то з цього випливає,
що і справедливість і всяка інша чеснота
є мудрість . Істинна справедливість, по
Сократові, це знання того, що добре і прекрасно,
разом з тим і корисно людині, сприяє його
блаженству, життєвому щастю. Чеснота,
тобто пізнання того, що є благо можуть
досягти лише шляхетні люди. Хлібороби
і інші працюючі вельми далекі від того,
щоб знати самих себе . Адже вони знають
лише те, що належить тілу і служить йому.
А тому, якщо пізнання самого себе є закон
розуму, ніхто з цих людей не може бути
розумним від знання свого покликання
. Доброчесність, так само як і знання,
згідно з його вченням, є привілеєм благородних
("непрацюючих"). Сократ виходець
із народу був непримиренним ворогом афінських
народних мас. Він обожнював аристократію,
його вчення про непорушність, вічність
і незмінність моральних норм виражає
ідеологію саме цього класу. Сократовская
проповідь чесноти мала політичне призначення.
Він сам говорить про себе, що піклується,
щоб підготувати якомога більше осіб,
здатних взятися за політичну діяльність.
Основними чеснотами Сократ вважає: стриманість
- як приборкувати пристрасті мужність
- як подолати небезпеку справедливість
- як дотримуватися божественні і людські
закони. Все це людина здобуває шляхом
пізнання і самопізнання. Сократ веде
розмови про хоробрість, розсудливість,
справедливість, скромності. Йому хотілося
б бачити в афінських громадянах людей
хоробрих, але скромних, не вимогливих,
розсудливих, справедливих у відносинах
до своїх друзів, але аж ніяк не до ворогів.
Громадянин повинен вірить в богів, приносити
їм жертви і узагалі виконувати всі релігійні
обряди, сподіватися на милість богів
і не дозволяти собі "зухвалості"
вивчати світ, небо, планети. Словом, громадянин
повинен бути сумирний, богобоязливим,
слухняним знаряддям у руках "шляхетних
панів". Сократ у своїх соціальних поглядах
орієнтувався на ідеал "найдревніших
і наікультурнейшіх народів ". Він високо
цінував цивілізації і суспільства, що
спираються насамперед на землеробство
і військові дії. Землеробство він протиставляв
ремеслу і торгівлі, які, на його думку,
руйнують "порядок громади "і гублять
душі. Все це відображає консерватизм
Сократа і його повага до традиції (аристократичної),
яка була сильно порушена розвивається
торгівлею і мореплавством.
Сократ
Сократ поширював свої погляди
переважно у розмовах і дискусіях.
У них же сформувався філософський
метод Сократа. Його метою було
досягти істину виявленням протиріч
у твердженнях супротивника. За допомогою
правильно підібраних питань з'ясовувалися
слабкі місця опонента. Мети його філософських
вчень допомогти людям. Тенденція постійно
виявляти протиріччя в твердженнях, зіштовхувати
їх і приходити таким чином до нового (більш
надійного) знання, ставати джерелом понятійної
(суб'єктивною) діалектики. Саме тому метод
Сократа був сприйнятий і розроблений
послідовно ідеалістичної філософії античності
Платоном. Сократ є першим з трьох великих
філософів класичного періоду. Найбільш
видатним учнем, послідовником і в певному
сенсі "систематизатор" його поглядів
був Платон. Саме він підняв спадщину
Сократа і розповів нам про нього.
Платон
(427 - 347 до н.е.) - син афінського
громадянина. За своїм соціальним станом
відбувався з афінської рабовласницької
аристократії. І звичайно ж був своєю людиною
в Сократовському крузі. В молодості був
слухачем гуртка прихильника навчання
Геракліта - Кратила, де познайомився з
принципами об'єктивної діалектики, на
нього також вплинула і тенденція Кратила
до абсолютного релятивізму. У 20 років
він готувався брати участь у змаганні
як автор трагедії і випадково перед театром
Діонісія почув дискусію, у якій брав участь
Сократ. Вона настільки його зацікавила,
що він спалив свої вірші і став учнем Сократа.
Було це приблизно в той час, коли афінський
флот одержав останню значну перемогу
в Перепелонскій війні. Платон розділяв
із усім гуртком відразу до афінської
демократії. Після осуду і смерті Сократа, в
період, коли демократи знову повернулися
до влади, Платон відправляється до одного
зі старших учнів Сократа - Евкліду - у Мегару.
Однак незабаром він знову повертається
в місто і бере активну участь в її суспільному
житті. Після повернення в Афіни він почав
першу подорож в Південну Італію і на Сицилію.
Він намагається реалізувати свої ідеї
і взяв участь в політичному житті на стороні
місцевої аристократії, очолюваної тоді
Діоном, зятем Діонісія Старшого. Діон
був послідовником піфагорейської філософії
й у своїй громаді представляв вкрай реакційне
крило. Політична діяльність Платона не була
успішною. Діонісій видав його, як військового,
послу Спарти. На ринку рабів його викупили
друзі і він повертається в Афіни. В Афінах
Платон інтенсивно працює в області філософії.
Під час своїх мандрівок він познайомився з
Пифагорейскою філософією, що надалі вплинула
на нього. Діоген Лаертський вважає, що
навчання Платона є синтезом навчань Геракліта,
Піфагора і Сократа. У цей же період Платон
у саду, присвяченому напівбогу Академ,
засновує свою власну філософську школу
- Академію, що стає центром античного ідеалізму. У
період правління в Сіракузах тирана Діонісія
Молодшого Платон знову намагається включиться
в політичну боротьбу. І на цей раз його
прагнення провести свої думки в життя
не знаходять очікуваного розуміння. Подавлений
політичними невдачами він повертається
в Афіни де і вмирає у віці 80 років.