Эмпиризм и рационализм - 2 полюса философии Нового времени

                           ЭССЕ

     по дисциплине  «Философия»

   на тему: «Эмпиризм и рационализм  - 2 полюса

     философии Нового времени»

Нижний Новгород

        2008

    Философия Нового времени существенно отличается от античной и средневековой  по своему содержанию, по методологическим принципам и по характеру тех проблем, которые оказываются в центре внимания. Это, конечно, не означает, что новоевропейская философия полностью теряет связь с прежней традицией, но она по-своему интерпретирует эту традицию, расставляя новые акценты. Рождение философии Нового времени относят к концу ХVI – ХVII вв.

    Исключительно важную роль в формировании философии и науки Нового времени сыграла Реформация, которая внесла существенные перемены в общую духовную атмосферу и хозяйственную жизнь Западной Европы

    В XVII в. новая наука о природе во многом определила содержание и задачи метафизики, а в ХVIII и ХIХ вв. вообще оттеснила последнюю на задний план, создав особый – сциентистский – способ мышления и жизненной ориентации, по сей день определяющей характер европейской культуры. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

    По словам немецкого философа Г. Ромбаха: «точная наука есть философия Нового времени». Именно наука главным образом определяла как общественное сознание, так и общий облик новоевропейской цивилизации.

    Решение проблемы метода познания в философии Нового времени связано с двумя течениями – эмпиризмом, у истоков которого стоял крупный английский философ, Френсис Бэкон и рационализмом, ярким представителем которого был французский мыслитель и математик Рене Декарт.

   Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к различным комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания.

    «Знание есть сила, и  тот,  кто  овладеет  знанием,  тот  будет могущественным»[1] - сказал Ф.Бэкон (1561–1626 гг.). Смысл этого афоризма в том, что подлинное знание, по мнению философа, должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу.

    В средние века, да и в античности, наука, говорит Ф. Бэкон,  пользовалась главным образом дедуктивный метод, образцом которого являет силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Ф. Бэкон полагал, что такой метод не достаточно результативен и плохо подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от единичных фактов к общим положениям. Такой метод носит название «Индуктивного», которая была разработана Аристотелем.

    Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее всем им свойство. Гораздо чаще приходиться прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Таким образом, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии.

    Френсис Бэкон пытался сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию» Характеризовал он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказатель­ства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается»[2].

                                                                      -1-

     Ф.Бэкон считал необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Естествознание должно пользоваться  двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение имеют именно исключения. Френсис Бэкон утверждал, что новый метод требует освобождения человеческого разума от всякого рода ложных идей. Эти идеи философ называет «идолами» или «призраками». Он разделяет их на четыре вида:

       «Идолы рода»;

       «Идолы пещеры»;

       «Идолы рынка»;

       «Идолы театра».

«Идолы рода» — препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с соб­ственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое пред­ставление о природе, ошибки, проистекающие  из несовершен­ства   человеческих   чувств   под влиянием различных желаний, влечений.   «Идолы   пещеры» - ошибки,   которые   присущи   не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие   субъективных   предпочтений,   симпатий,   антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, дру­гие — их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авто­ритет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. «Идолы  площади» — препятствия, возникающие вслед­ствие  общения   между  людьми   посредством   слов. Во многих случаях  значения   слов  были установлены не на основе позна­ния сущности предмета; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мне­ниями. «Идолы театра» не знакомы нашему уму, они возни­кают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.

      Этим Ф.Бэкон существенно способствовал форми­рованию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологи­чески ограничен, в свое время он сыграл положительную роль.

      Своим учением «Об идолах» Ф. Бэкон стремится очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний.

      Творчество Ф. Бэкона оказывает серьезное влияние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировалась наука и философия ХVII в. Оно характери­зуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него, преж­де всего, чувства. Именно поэтому его часто называют основателем эмпиризма - направления, которое стро­ит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большин­ства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в те­зисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства»[3].

      Не случайно бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал своего рода лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р. Бойль, Р.Гук, И. Ньютон и др.

      Наиболее значительными последователями эмпирической линии в философии Нового времени были Т.Гоббс, Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм –в Англии; Э.Кондильяк (1714-1780гг.), К.Гельвеций (1715-1771гг.), П.Гольбах (1723-1789гг.), Д.Дидро (1713-1784гг.) – во Франции.

      Классификация и развитие эмпиризма было осуществлено Томасом Гоббсом (1588-1679гг.) и Джоном Локком (1632–1704гг.). Томас Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается дифференцировать философию и теологию. Теология – это тайное знание, которое не поддается рациональному анализу.

                                                                      -2-

      В качестве важнейшего объекта философии у Т.Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государство. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человека базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество – высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.

     Цель философии, по мнению Т. Гоббса, состоит в том, чтобы научить людей предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. Все познание вырастает из ощущений.

     Другой крупнейший философ-просветитель англичанин Джон Локк также не исключал в целом роль разума, но утверждал, что в нем  в «достижении истины» еще меньше простора, нежели, чем Т.Гоббс. В сущ­ности роль разума он ограничивает лишь, говоря ны­нешними терминами, простыми эмпирическими сужде­ниями[4].

     В своих учениях Дж.Локк рассматривает человека в двух состояниях: естественном и гражданском. Первое характерно для доисторических времен. Второе связано с общественной историей, когда человек становится цивилизованным. Естественному состоянию соответствуют естественные права человека: право на равенство, свободу, собственность и право на их защиту. Неотъемлемые естественные права Дж.Локк переносил в гражданское состояние человека. Для философских и гносеологических воззрений Дж.Локка характерным является подчеркивание чувствен­но постигаемой эмпирии. Г.Гегель (который, естественно, такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Дж.Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». В признании приоритета чувственного познания Дж.Локк был близок эмпиризму Ф.Бэкона.

      Джон Локк развивал основные положения теории общественного договора, которые по его мнению, позволяли человеку из своего естественного состояния перейти в цивилизованное гражданское состояние. Гражданское общество по Дж.Локку предполагало тогда три независимые ветви власти: законодательную, судебную (еще не полностью отделенную от законодательной) и исполнительную.

      Философию Дж.Локка можно характеризовать как уче­ние, которое прямо направлено против рационализма Р.Декарта (и не только против Р.Декарта, но и во многом против систем Б.Спинозы и Г.Лейбница). Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли та­кую важную роль в теории познания Р.Декарта, и кон­цепцию «врожденных принципов» Г.Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей. Сознание, по Дж.Локку, сначала чисто, как белая бумага (tabula rasa), и только с помощью опыта оно приобретает содержание, которое Дж.Локк назвал «идеями». Размышление же, в понимании Дж.Локка, является про­цессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.

       Идеи Дж.Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1685–1753 гг.). Привязанность к богословию послужила для Дж.Беркли основой его стремления к преодолению и искоренению материализма и атеизма. Источником практически всех его произведений было признание материализма в качестве источника неверия, которое он считал основой всех бед.

Основной тезис философии Дж.Беркли гласит:

-3-

«Быть, существовать – значит быть воспринимаемым». По мнению философа, все воспринимаемые человеком объекты представляют собой идеи, которые прослеживаются одна вместе с другой, поэтому их соединение называют какой-либо вещью.

      По мнению Дж.Беркли, существует лишь бытие, в котором выделяются идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. В философии Дж.Беркли особое место занимает солипсизм.

      Рассуждения Дж.Беркли, с одной стороны, близки к солипсизму, ибо Бог в итоге - единственный тотально всеобъемлющий, воспринимающий и посылающий ощущения субъект. С другой стороны они подводят философа к объективному идеализму, т.к. им признается мощная творящая сила – Бог. Она означает, что в философии Дж.Беркли одновременно представлен и объективный и субъективный идеализм.

     И если рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходили из принципиальной познаваемости мира, то другой яркий представитель того времени, Давид Юм (1711–1776 гг.) подвергал такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного идеализма.

    Философию Давида Юма составляет  учение агностицизма и скептицизма. Согласно воззрениям Д.Юма, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, представлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом. Высшая цель человеческого познания может состоять в том, чтобы собирать воедино эмпирически найденные причины естественных явлений и подчинять многообразие особенных следствий небольшому числу общих, ни к чему более не сводимых причин.

      Субстанцию Д.Юм трактует как соединение вместе простых представлений, объединяемых силой воображения и получивших свое название.

      В «Этике» Д.Юм детерминист: все наши поступки определены, по его мнению, нашим предрасположением и естественны. Одно только мышление, чистый разум не порождает никаких поступков. Д.Юм всегда верил в то, что, в конечном счете, справедливость и миролюбие победят насилие и произвол.