Идеи прагматизма

Автор: Пользователь скрыл имя, 13 Февраля 2013 в 16:08, контрольная работа

Краткое описание

Скачать в ZIP (200.35 Кб) Сколько стоит заказать работу?

Файлы: 1 файл

Идеи прагматизма.docx

— 203.87 Кб (Скачать)

Родоначальником прагматизма считается видный американский философ Чарлз Сандерс ПИРС (1839-1914).
     Основные идеи прагматизма сложились у Пирса к началу 70-х годов и были сформулированы им в двух статьях - "Закрепление верования" и "Как сделать наши идеи ясными".
     Исторически прагматистская доктрина выросла из полемики Пирса против рационализма Декарта, в частности, трех его основополагающих принципов: методологического сомнения, интуиции и критерия ясности и отчетливости идей.
     Во вступительной статье к книге "Классики американской философии" говорится: "Наш классический период начался с сознательного отказа со стороны Пирса от Декарта и всех его наследников... Жесткая критика Декарта... стала с тех пор постоянной темой американской философии".
     Предпосылку и основание прагматистской доктрины составляет теория сомнения-веры. Эта теория опирается на концепцию познания и мышления, по которой

мышление рассматривается как приспособительная деятельность организма;
приспособительная функция мышления противопоставляется познавательной.

     Эта концепция широко распространилась в философии XIX-XX веков в различных вариантах.
     НИЦШЕ развил вариант этой концепции познания и мышления, в котором деятельность интеллекта рассматривается как орудие усиления воли к власти;
     БЕРГСОН - как средство овладения вещами;
     АВЕНАРИУС - как способ сохранения равновесия между организмом и средой и т.д.
     Эта же концепция познания и мышления развилась и в теории сомнения-веры, однако в этом варианте на первый план выступает аспект, связанный с направлением в американской психологии, которое в качестве предмета психологии рассматривает поведение - бихевиоризмом.
     БИХЕВИОРИЗМ (от англ. behavior - поведение) отрицает сознание как предмет психологии и считает таковым поведение, под которым понимаются телесные реакции на стимулы.
     В теории сомнения-веры Пирса на первый план выступает психологически-бихевиористский аспект.
     Суть этой теории можно кратко представить так: человек, живя в мире и вынужденный действовать в нем, вырабатывает различные типы действий или привычки действовать, соответствующие различным обстоятельствам. Эти привычки, заменяющие человеку животные инстинкты и по крайней мере частично вырастающие из них, будучи осознанными, образуют то, что Пирс называет верой или верованием.
     Иными словами, вера - это готовность действовать определенным образом.
     Если две разные идеи (верования) вызывают одни и те же действия, одно и то же поведение, то с точки зрения Пирса, никакой разницы между ними нет, это одна и та же идея (верование), только выраженная разными словами.
     Взятая в психологическом плане, вера представляет собой покойное, удовлетворенное состояние ума. Однако состояние веры может нарушится и сменится состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия.
     В противоположность вере сомнение - это беспокойное и неприятное состояние.
     Усилие, направленное на преодоление сомнения и достижение веры, Пирс называет исследованием, нередко отождествляя его с процессом мышления.
     Итак, основа всей теории сомнения-веры - утверждение о том, что единственная цель исследования или мышления состоит в устранении сомнения и достижении верования.
     Основное положение прагматизма таково: вопрос об истинности или ложности (в их традиционном понимании) идеи верования или мнения снимается и заменяется вопросом об их способности преодолевать сомнение.
     Пирс пишет об этом так: " Мы можем вообразить, что этого нам недостаточно, и что мы стремимся не просто к мнению, но к истинному мнению. Но подвергните эту фантазию испытанию, и она окажется беспочвенной. Ибо стоит только достигнуть твердого верования, как мы будем полностью удовлетворены, независимо от того, будет ли верование истинным или ложным... Самое большее, что можно утверждать, - это то, что мы ищем такое верование, о котором мы думали бы, что оно истинно. Но мы думаем, что каждое наше верование истинно, и право же, утверждение это есть лишь тавтология".
     Пирс выделяет 4 способа достижения и закрепления верования:

метод упорства
метод авторитета
метод априори
метод науки.

     Метод упорства, следуя которому человек упрямо держится своих излюбленных взглядов, отвергая любую их критику и не обращая внимания на их отношение к фактам - этот метод, возможно, наилучшим образом соответствует теории сомнения-веры.
     Его единственный недостаток Пирс видит в том, что этот метод трудно применить на практике, поскольку человек - социальное существо, и когда его мнения придут в соприкосновение с отличающимися мнениями других, ему будет трудно сохранить незыблемость своих верований.
     Отсюда - "проблема состоит в том, как закрепить веру не только в индивидууме, но и в сообществе".
     Методом авторитета нередко в истории закреплялись в сообществе определенные верования. Какая-то могущественная организация, государство или церковь, предписывает людям совокупность обязательных для них верований, наказывая инакомыслящих.
     Поскольку этот метод эффективен, поскольку он обеспечивает устойчивость верования, прагматизм утверждает: "метод авторитета всегда будет управлять массой человечества".
     Методом априори, по Пирсу, всегда пользовались метафизики, пытавшиеся представить системы своих верований как согласные с разумом. В действительности же эти системы выражали лишь излюбленные, но произвольные взгляды их создателей, так что априорный метод на деле мало чем отличался от метода упорства.
     Метод науки Пирс описывает следующим образом:
     "Его основная гипотеза... такова: имеются реальные вещи, свойства которых совершенно не зависят от наших мнений о них; эти реальности воздействуют на наши чувства в соответствии с постоянными законами и, хотя наши ощущения так же различны, как различны наши отношения к объектам,.. мы можем с помощью рассуждения установить, каковы вещи в действительности и по истине; каждый человек при достаточном опыте и размышлении будет приведен к одному и тому же истинному заключению".
     Метод науки оказывается включенным Пирсом в теорию сомнения-веры в качестве одного из возможных способов закрепления веры.
     Интерпретируя метод науки, Пирс приходит к заключению, что высшей степени ясности идеи можно достигнуть, лишь указав на ее значение.
     Пирс определяет значение понятия, рассматривая его вне отношения к объекту. Для него характерно сведение значения к совокупности практических последствий.
     Он следующим образом формулирует принцип, который получил название "принципа Пирса": "Рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как мы считаем, могут быть произведены объектом нашего понятия. Понятие о всех этих следствиях есть полное понятие объекта".
     Пирс определяет прагматизм как "учение о том, что каждое понятие есть понятие о мыслимых практических последствиях".
     Когда Пирс специально не рассматривает вопрос о значении истины, он употребляет это понятие в самом традиционном, аристотелевском смысле как соответствие фактам, действительности. Однако когда Пирс анализирует гносеологическую природу истины, он отказывается от ее аристотелевского понимания и дает другую ее трактовку.
     Определение истины в терминах сомнения и веры означает, что истина отождествляется с верованием, и если мы верим в какое-то предложение, то вопрос о том, не ложно ли оно, вообще лишается смысла.
     Но известно, что наши верования нередко подвергаются сомнению и изменяются. Как и многие ученые и философы конца XIX - начала XX веков, Пирс находился под сильнейшим впечатлением того факта, что многие теории, в течение долгого времени принимавшиеся за абсолютную истину, оказались неточными или просто ложными. Выяснилось, что даже "Начала" Евклида далеки от абсолютной строгости. Выхода из трудностей Пирс искал в другой концепции истины.
     Основная концепция истины, к которой пришел Пирс, состояла в признании истины тем устойчивым верованием, к которому процесс научного исследования неизбежно привел бы всех компетентных исследователей соответствующей проблемы, при условии, что процесс исследования продолжался бы без конца. В этом смысле истина может быть определена как "окончательное, принудительное верование".
     Но важно отметить, что Пирс в своих статьях пользуется не одной, а несколькими концепциями истины. Когда он не рассматривает специально вопрос о значении истины, то употребляет это понятие в смысле соответствия фактам. Самое общее понимание истины в прагматизме таково, что это то, во что мы верим. Пирс вводит и другое определение, в котором истинность - это успешность, полезность, работоспособность идеи, мнения или верования. Это определение было подхвачено другими прагматистами и превратилось в основную концепцию истины в прагматизме.
     Пирса мучила парадоксальная ситуация, заключающаяся в том, что хотя мы знаем о возможной ошибочности наших суждений, все же пока мы не имеем реальных оснований усомниться в них, для нас они будут абсолютной истиной.
     Он искал решение этой проблемы в учении о принципиальной погрешимости науки и знания вообще - фаллибилизме.
     Основной тезис этого учения Пирс формулирует таким образом: "все наше знание плавает в континууме недостоверности и неопределенности".


Психологический прагматизм. У.Джемс

     Чарлз Пирс заложил основы прагматизма, дав набросок его важнейших принципов. Развить их в широкое мировоззрение, в особое философское учение было делом У.ДЖЕМСА, а затем и Д.ДЬЮИ.
     Остановимся на прагматизме У.Джемса.
     Возможности, содержащиеся в теории сомнения-веры и в принципе Пирса, Джемс развил, применив их прежде всего к религиозно-нравственным проблемам, использовав для оформления своеобразной философии, которая казалась весьма созвучной умонастроению "среднего американца" и произвела сильнейшее воздействие не только на философское, но и на религиозное и обыденное сознание американского общества.
     Его экскурсы в области политики и социологии примечательны сами по себе, но носили лишь спорадический характер. Идеи Джемса достаточно далеки от традиционной гносеологической и онтологической проблематики.
     Религиозно-нравственные идеи составляют "исток и тайну" философии Джемса. Не поняв этой особенности мышления Джемса, невозможно разобраться в его философии.
     Джемс нигде не утверждает, что бог реально существует. Но он настаивает на том, что религиозное чувство, переживание, религиозный опыт существуют и играют огромную роль в жизни многих людей.
     Поскольку, по Джемсу, вера в бога имеет важнейшие последствия для человеческой жизни, постольку мы должны считать ее объект реальным. Джемс пишет, что "главнейший интерес вопроса о существовании бога заключается в возможных частных, касающихся нас следствиях из его существования".
     Еще одна цитата из Джемса: "Индивидуальность покоится на чувстве тайны; темные, слепые складки характера представляют единственные в мире точки, где мы касаемся живой текучей реальности, где непосредственно познаем, что и как происходит. В сравнении с этим миром живых индивидуальных чувств, мир обобщенных объектов, созерцаеиый нашим разумом, представляется нереальным и безжизненным... В этом мире разума нет третьего измерения, нет движения, нет жизни".
     Это высказывание показывает связь прагматизма Джемса с философией жизни. Здесь Джемс почти буквально повторяет, а частично и предваряет, доводы Дильтея и Бергсона, направленные против науки с ее объективными, безличными и абстрактными объектами в защиту чувства, переживания, внутреннего, субъективного.
     У Джемса человеческая личность с ее эмоциями, интересами и целями в качестве истинной реальности является единственным судьей того, что происходит в мире, и высшим критерием всех оценок; ее права приобретают абсолютный характер.
     Джемс убежден, что поскольку вера в бога имеет жизненно важное значение, постольку человек при отсутствии рациональных оснований для веры может произвести свой выбор в пользу веры на основе лишь эмоциональной потребности простым актом своей воли.
     "ВОЛЯ К ВЕРЕ" - к этому понятию обращается Джемс, говоря о вере в бога, утверждая при этом, что "я проповедую лишь право каждого предаваться своей личной вере на собственный риск", и что "мы имеем право верить на свой собственный риск в любую гипотезу, которая достаточно жива, чтобы повлиять на нашу волю".
     Джемс пытается привести и определенное рациональное основание в пользу веры в бога, указывая на выгодность такой веры.
     В самом деле, если я верю в религиозную гипотезу, а она окажется ложной, то я ничего не потеряю и не буду в худшем положении, чем атеист. Если же она окажется истинной, то я буду в выигрыше, т.к. обеспечу себе спасение. Какой же смысл, по Джемсу, из-за неверия или сомнения "лишиться своего единственного шанса остаться в выигрыше". Джемс считает, что какова жизнь - это зависит от нас самих, от нашей веры в возможности ее улучшить. На один из "вечных" вопросов "Стоит ли жить?" Джемс дает ответ в духе "американского оптимизма": "Жить стоит,.. раз жизнь с нравственной точки зрения такова, какою мы создаем ее, а мы твердо решились сделать ее в этом отношении удачной".
     Основная установка Джемса заключается в том, чтобы любую проблему, сколь бы абстрактной и метафизической она ни казалась, ставить в непосредственное отношение к нуждам, интересам и запросам отдельного человека, и само решение ее искать в том прямом влиянии, которое она может оказать на человеческую жизнь.
     "Вся задача философии, - пишет Джемс, - должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира".
     Джемс считает, что приписывать сознанию чисто познавательные функции - это значит занять совершенно антипсихологическую позицию, которая для него неприемлема. Джемс подчеркивает, что сознание во всех его проявлениях есть прежде всего и по преимуществу "избирательная активность".
     От первоначальных элементарных ощущений до высших форм абстрактного мышления сознание осуществляет отбор того, что нужно данному индивиду, что отвечает его потребностям и целям.
     Всякое реальное сознание, по Джемсу, есть "борец за цели", "его познавательные способности в основном служат этим целям путем различения между фактами, способствующими и не способствующими им".
     ОПЫТ - основополагающее понятие философии Джемса. "Опыт как целое, - пишет он, - является самодовлеющим и не опирается ни на что".
     Опыт, по Джемсу, полностью совпадает с реальностью, поскольку о ней можно говорить, ибо нам случилось жить "в мире, в котором опыт и реальность составляют одно и то же".
     Такое понимание опыта Джемсом близко к его истолкованию в махизме.
     Для Джемса ощущения - это не образ реальности, а сама первичная реальность.
     Вопрос об истинности или ложности ощущений лишен для Джемса смысла, поскольку ощущения для него - это не образ реальности, а сама первичная реальность. С его точки зрения, достаточно того, что мы вовлечены в чувственный поток, что мы имеем ощущения, а сами по себе "они ни истинны, ни ложны, они просто суть".
     Следует заметить, что "поток чувственного опыта" понимается Джемсом чрезвычайно широко, поскольку Джемс включает в него не только собственно ощущения, но любые переживания и состояния сознания вообще.
     По Джемсу, окружающий нас мир сам по себе абсолютно пластичен и податлив. Это мы по своему произволу придаем ему всю ту определенность, которой он обладает.
     Поскольку в прагматизме Джемса все определенное содержание действительности обусловлено произволом личности или, вернее, отдельных личностей, постольку структура мира оказывается антропоморфной, иррациональной и плюралистической.
     Больше того, говорить о структуре "столь иррационального и насквозь плюралистического мира" бессмысленно из-за его рыхлости, пластичности и постоянной изменчивости.
     В процессе "деланья реальности" человек, согласно Джемсу и прагматизму вообще, имеет дело не с объективным миром, не с материальным предметом, но с миром своего же собственного опыта, с потоком сознания. Он преодолевает не сопротивление предмета, но свои собственные затруднения, нерешительность, сомнение и беспокойство.
     Под субъектом практической деятельности Джемс всегда имеет в виду лишь индивида, преследующего свои личные цели.
     Концепции мышления как целеполагающей деятельности и реальности как потока опыта или сознания образуют основу для прагматистского понимания истины.
     Об истине или истинности мы обычно говорим применительно к идеям, теориям, суждениям, высказываниям.
     Идеи, теории, суждения, высказывания, по Джемсу, должны иметь практические последствия, в противном случае мы вообще не стали бы принимать их во внимание.
     Но лишь некоторые из них мы называем истинными.
     Джемс утверждает, что отличительная особенность прагматизма состоит в том, что для него "истина - это разновидность благого, а не отличная, как это обыкновенно думают, от благого и соподчиненная с ним категория. Истинным называется все то, что оказывается благим в области убеждений".
     Поскольку полезные практические последствия могут иметь место только в будущем, говорить об истинности идеи до появления этих последствий, с точки зрения Джемса, совершенно бессмысленно.
     Идея сама по себе просто есть, она ни истинна и ни ложна. Она может стать истинной лишь в процессе ее применения или использования, в процессе ее проверки. В этом смысле проверка выступает как фактор, не только выявляющий, но и создающий истинность идеи.
     Объективная истина Джемсом решительно отрицается. Это связано с тем, что для Джемса началом и концом всего его философствования остается индивид с его личным опытом. Мысль рассматривается Джемсом как "моя мысль", и истина для него всегда выступает как "моя" или "чья-нибудь" истина.
     Онтологического плюрализму радикального эмпиризма соответствует гносеологический плюрализм, плюрализм субъективных, личных истин.

Инструменталистская версия прагматизма. Д.Дьюи

     Из всех осноположников и представителей прагматизма наиболее сильное непосредственное воздействие на духовную жизнь США оказал Джон ДЬЮИ. Он выдвинул и защищал особую разновидность прагматизма - инструментализм, опираясь на идеи Пирса и Джемса.
     Хотя первые крупные прагматистские работы Дьюи ("Исследования по логической теории" - 1903; "Как мы мыслим" - 1910) были посвящены проблемам логики и теории познания, и хотя эти же проблемы рассмотрены им позже ("Очерки по экспериментальной логике" - 1916; "Логика: теория исследования" - 1938), все же главные интересы Дьюи неизменно сосредоточены на социальной проблематике.
     Логику Дьюи рассматривал как средство анализа и разработки универсального подхода к решению человеческих проблем.
     Всю деятельность человека, включая и духовную и особенно интеллектуальную, Дьюи рассматривает как приспособительную по самому своему существу.
     Поскольку интеллектуальная деятельность испокон веков рассматривалась как "познание", а ее результаты как "знание" и "истина", эти понятия продолжают употребляться в прагматизме в связи с деятельностью интеллекта.
     Однако прагматизм исключает даже постановку вопроса о познании и истине в их традиционном смысле. Основоположники прагматизма в отказе от прежнего значения "познания" и "истины" усматривали суть и главную задачу своего учения.
     Согласно Дьюи, "функция интеллекта... состоит не в том, чтобы копировать объекты окружающего мира, в скорее в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем наиболее эффективные и выгодные отношения с этими объектами".
     Так как различные виды, формы и типы деятельности человека рассматриваются и оцениваются с одной точки зрения - с точки зрения приспособления, то все другие различия между ними оказываются несущественными и могут не приниматься во внимание.
     Это приравнивание форм и типов человеческой деятельности (в том числе мыслительной) на общей базе приспособительного поведения составляет основу универсального применения важнейшего методологического принципа инструментализма - принципа непрерывности. Этот принцип отрицает какие-либо существенные различия между теорией и практикой, идеальным и материальным, ощущением и понятием, наукой и искусством и т.д. и т.п. на основе приравнивания форм и типов человеческой деятельности на общей базе приспособительного поведения.
     Однородность бихевиористского континуума, принятая инструментализмом, позволяет ему свести стимулы любого вида деятельности к единой основе, которой объявляется ПРИВЫЧКА(или навык - habit), осознаваемая как устойчивое "верование" (belief).
     Верование же, в свою очередь, определяется как готовность действовать некоторым определенным образом.
     Отсюда следует, что универсальным средством осуществления желательных изменений в любой сфере общественной жизни является изменение привычек, отказ от старых, уже не оправдывающих себя привычек, и выработка новых, более полезных и эффективных.
     Поскольку универсальным средством осуществления желательных изменений общественной жизни, по Дьюи, является изменение привычек, а оно может быть достигнуто путем воспитания и обучения, постольку система народного образования, школа, педагогика приобретают значение решающего фактора общественного прогресса.
     Так педагогическая доктрина получает свое место в прагматистском мировоззрении в качестве его необходимого компонента.
     Для инструментализма характерно выдвижение на первый план ценностной проблематики, проблем аксиологии - философского учения о ценностях, сложившегося в конце XIX - начале XX веков.
     Если с точки зрения неопозитивизма между фактом и ценностью пролегает непроходимая пропасть, а высказывания о фактах не стоят ни в какой логической связи с ценностными суждениями, то для прагматизма характерен другой взгляд, который высказал уже Джемс, а Дьюи положил в основу своего инструментализма.
     Суть этого взгляда состоит в отрицании логического различия между познавательной и оценивающей деятельностью. Путь к истине и путь к ценности с этой точки зрения - это один и тот же путь; истина и ценность совпадают.
     Если неокантианцы понимали ценности как что-то вечное, абсолютное, как нормы, парящие над эмпирической действительностью и принципиально отличающиеся от нее, как нечто должное в противоположность сущему, то прагматисты погружают ценности в сам опыт, рассматривают их как нечто, вырастающее из опыта и имеющее значение только в нем и для него.
     Отсюда и определение истины, которое дает Джемс: "Истина... - это родовое понятие для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте". Истина, с этой точки зрения, - это то, во что нам лучше всего верить, это разновидность "благого", подобно богатству, здоровью.
     Понятие "ОПЫТ" является центральным пунктом учения как Джемса, так и Дьюи.
     Но если Джемс определял опыт весьма абстрактно как "поток сознания" или "поток субъективной жизни", то Дьюи дает ему более развернутую характеристику, в частности, с помощью "принципа непрерывности".
     Дьюи считает огромной ошибкой рассматривание опыта как познания, а данных в нем объектов как познаваемых или непознаваемых.
     Опыт, заявляет Дьюи, отнюдь не сводится к познавательному отношению. Напротив, существует множество более первичных способов отношения к вещам и обращения с ними. Мы прежде всего обладаем вещами, наслаждаемся ими, используем их или страдаем от них. "Опыт означает прежде всего не познание, но способы деланья и страдания".
     Дьюи понимает опыт совсем не так, как, скажем, Бэкон или Локк, для которых опыт был способом познания.
     Для Дьюи опыт - это повседневный обыденный опыт людей, это мир чувств, переживаний и активности человека, сфера его обычной жизнедеятельности.
     Дьюи отвергает саму постановку вопроса о познании независимого от человека и внешнего ему мира как лишенную смысла.
     "Проблема, - пишет он, - как я, или ум, или субъективный опыт, или сознание людей может достигнуть знания внешнего мира, является, конечно, бессмысленной проблемой".
     Интеллекту и науке отводится роль вспомогательного средства для достижения практических целей. Их задача, по Дьюи, в том, чтобы составлять планы на будущее и изыскивать средства для их осуществления, в том, чтобы наиболее эффективно решать "человеческие проблемы".
     Не следует думать, что Дьюи в своей трактовке опыта ограничивается простым воспроизведением ходячих представлений обыденного сознания.
     То, что выходит из-под пера Дьюи, это не сборники житейский поучений, а теоретическая философия, которая использует обыденное сознание как материал и ключ для решения специфических философских проблем.
     Важнейшей категорией, термином академической философии является объективность мира.
     В полном соответствии с прагматистской максимой значение внешнего мира исчерпывается его практическими последствиями. А эти последствия - сопротивление нашим усилиям, крушение наших надежд, необходимость менять наши планы и изыскивать средства для достижения целей...
     Иначе говоря, признание внешнего мира, независимой реальности сводится к признанию элементов сопротивления и принудительности в нашем опыте или в том мире, в котором мы живем.
     Дьюи против понятия о сверхестественном, поскольку оно предполагало бы выход за пределы опыта. По той же причине, вероятно, он не идет на то, чтобы постулировать существование бога.
     В отличие от традиционных религий Дьюи выдвигает понятие религиозного как черты, присущей всему опыту. Оно связано прежде всего с признанием "нашей зависимости от сил, находящихся вне нашего контроля".
     Как мы уже выяснили, проблемы, которые больше всего волнуют Дьюи - это социальные проблемы.
     Дьюи с горечью констатирует не только наличие, но и углубление разрыва между фантастическими успехами естественными наук и отставанием морали, упадком человеческих ценностей и возрастающей некомпетентностью в решении социальных проблем.
     Дьюи полагает, что главная проблема современности - установление правильного отношения между достижениями науки и человеческими ценностями. Он стремится распространить те интеллектуальные методы, которые обусловили успехи науки и техники, также и на социально-этическую область, применить их к решению социальных проблем. Отсюда и его интерес к проблемам логического метода.
     Дьюи считает, что вполне возможно распространить методы решения естественнонаучных и технических проблем на проблемы социальные.
     Принцип непрерывности отрицает какие-либо существенные различия в логическом отношении между постановкой и решением естественнонаучных и социальных проблем. Деятельность и функция мышления и в том, и в другом случае в принципе одинаковы. "Инструментальная" логика или "теория исследования" Дьюи и должна проанализировать природу мышления (интеллекта) и его функционирование и сформулировать общие правила его применения к решению проблем.
     Функция интеллекта, по Дьюи, заключается в том, что он является инструментом регуляции нашего поведения. В мире, где постоянно происходят изменения, жизнь не может всецело регулироваться посредством привычек, традиций, обычаев. Мы должны обратиться к более эффективному инструменту регуляции поведения, каковым является интеллект.
     Роль интеллекта, по Дьюи, состоит в том, чтобы найти наиболее удачный способ справиться с возникшей трудностью, преобразовать неопределенную, проблематическую ситуацию в определенную, решенную. Процесс этого преобразования Дьюи называет исследованием.
     Если при описании отдельных этапов исследования и при разборе некоторых конкретных примеров Дьюи фактически допускает не только возможность, но и необходимость познания окружающей нас среды, то как только он переходит к принципиальной гносеологической характеристике науки, мышления и т.д., то возможность познания как описания какой-то независимой реальности им категорически отрицается.
     Если бы Дьюи, критикуя созерцательные теории познания, подчеркивал лишь активный характер познавательной деятельности, то тогда его концепция не была бы прагматистской.
     Суть прагматизма именно в противопоставлении познания как отражения действительности ее преобразованию.
     В инструментализме Дьюи познание рассматривается как вид делания или действия, направленного на преобразование материала опыта, становится "умением решать проблемы".
     Основополагающий тезис Дьюи гласит, что познание, наука первоначально не имеют дело с какими-либо определенными объектами, что объекты науки - это не начало познания, а его результат.
     Познание, по Дьюи, имеет дело вначале с каким-то совершенно неопределенным хаотическим материалом, который оно изменяет и из которого постепенно формирует те или иные объекты.
     Дьюи отвергает не только материалистический взгляд, согласно которому в опыте нам "дана" объективная реальность, но и позитивистскую теорию "чувственных данных".
     Согласно его концепции в познавательном опыте нам вообще ничего не дано: ни каких-либо данных, ни фактов. Поэтому не существует никакого непосредственного знания.
     Объект науки, по Дьюи, есть итог познания. Но завершение исследования, по определению Дьюи, есть знание или истина. Следовательно, в инструментализме Дьюи, еще в большей степени, чем в прагматизме Джемса, истина, знание и реальность совпадают.
     Дьюи охотно излагает свою концепцию в терминах операционализма БРИДЖМЕНА.
     Он утверждает, что "всякая идея, как таковая, означает операцию, которая может быть осуществлена, а не нечто в актуальном существовании".
     Соответственно этому инструменталистскому взгляду, идеи и понятия должны оцениваться не в зависимости от их соответствия объективной реальности, но - как и в случае любых инструментов - по их эффективности или пригодности для решения проблемы, для создания новой, более приемлемой для нас ситуации.
     Иначе говоря в инструментализме Дьюи, как и в прагматизме Джемса, истина определяется как полезность или работоспособность идеи.

Прагматизм- греч. - дело, действие) - позитивистское

философское учение, рассматривающее

значение понятий, суждений в терминах

практических последствий основанного

на них действия, успешность которого

составляет единство критерий истинности

и отождествляется с нею. Основные идеи

прагматизма были высказаны Пирсом в 70-х

годах, но лишь с конца 90-х годов благодаря

работам Джемса прагматизм получил популярность

и быстро вошел в моду. Тогда же к прагматизму

примкнул Дьюи, который, начав с прагматистской

интерпретации логики и теории познания,

дал в последующие десятилетия всестороннюю

разработку прагматизма в его инструменталистском

варианте, превратив его в универсальный

метод мышления, в "почти официальную

философию" США, где прагматизм представляют

также Г. Кэллен, Хук, К. И, Льюис. Среди

наиболее известных прагматистов могут

быть названы: в Англии - философ К. С. Шиллер,

в Италии - Папина и Преццолини, в Китае

- Ху Ши.

В русле прагматизма

на общей субъективно-идеалистической

основе развиваются различные его варианты.

Пирс обычно стремился трактовать прагматизм

- как логическую теорию значения, хотя

и не смог избежать смешения логического

и психологического моментов. У Джемса

прагматизм носит более субъективистский

характер, его теория познания строится

на понятии непосредственного чувств,

опыта, функция познания и истины сводится

к успешному "вождению" от одной совокупности

переживаний к другой, а ценность понятий

определяется их отнесенностью к ощущениям.

Дьюи разрабатывает прагматизм как универсальный

метод ("логику") решения проблематических

ситуации, особенно социальных, выдвигая

на первый план в теории познания инструментальную

функцию понятий. В волюнтаристском "гуманизме"

Шиллера, исходящего из релятивистского

тезиса Протагора о человеке как мере

всех вещей, прагматизма подводится к

грани солипсизма, алогизма и фикционализма.

Другое новшество,

предложенное прагматизмом - это теория

значения. Пирс был, возможно, первым мыслителем,

который попытался ввести понятие значения

в философию, придав ему строгий логический

смысл. Суть прагматистского понимания

значения выражена в принципе Пирса: "Рассмотрите,

каковы те практические последствия, которые,

как мы полагаем, могут быть произведены

объектом нашего понятия. Понятие обо

всех этих последствиях и есть полное

понятие объекта

Философы,

изучающие прагматизм

Прагматизм - философское

течение, возникшее в последние

десятилетия XIX в. В США и хотя

и имевшее последователей в других

странах (Англия, Италия и даже Китай),

но считающееся типичным выражением американского

духа, наиболее значительным вкладом США

в западную философию. Для представителей

прагматизма характерно рассмотрение

мышления как средства приспособления

организма к среде, понимание истины как

утверждения, способствующего достижению

жизненного успеха, а философии как метода

прояснения мыслей и верований, значимых

для решения жизненных проблем.

Создателем термина

и автором некоторых основных

идей прагматизма был американский философ

Чарльз Пирс. Уильям Джемс развил идеи

Пирса и придал им популярную форму. Джон

Дьюи, опираясь на бихевиоризм, создал

инструменталистскую версию прагматизма.

В середине XX в. Куайн и Гудмен попытались

синтезировать идеи прагматизма, современной

логики и аналитической философии. В настоящее

время некоторые идеи прагматизма развивает

один из наиболее влиятельных философов

США - Ричард Рорти.

Идеи прагматизма

разделяли Фердинанд Шиллер (Англия),

Папини (Италия), Ху Шу (Китай). Близки были

к прагматизму Ганс Вайхингер (Германия)

и Мигель де Унамуно (Испания).

Чарльз

Пирс - основоположник

прагматизма

Чарльз Пирс

(1839-1914) - американский философ, логик

и математик, идеи которого нашли

применение в работах по эвристическому

программированию, машинному переводу,

при создании информационно-поисковых

систем. Пирс один из основоположников

семиотики - науки о знаках, внесший вклад

оцененный по достоинству только к середине

XX в., в семантику - учение о значении знаков

и в прагматику - раздел семиотики, в котором

изучаются отношения субъектов, воспринимающих

и использующих какую-либо знаковую систему,

к самой знаковой системе. (Основные идеи,

выдвинутые Ч. Пирсом, были развиты Ч. Моррисом,

который ввел сам термин, напоминающий

об основном философском достижении Пирса.)

Ч. Пирс был весьма

неординарным человеком и оригинальным

философом. Его неординарность не дала

ему возможности вписаться в

академическое сообщество Америки.

Его оригинальные взгляды, изложенные

в ряде статей и монографиях, основная

часть которых увидела свет спустя много

времени после его смерти, были оценены

лишь немногими современниками, среди

которых был Джемс, общепризнанный лидер

раннего прагматизма.

Идеи Пирса

охватывают широкий круг проблем. Их

значение выходит за пределы той интерпретации,

которую Джемс назвал прагматизмом. Расхождение

с Джемсом казалось Пирсу столь большим,

что он даже отказался от термина "прагматизм",

введя для обозначения своего учения новый

- "прагматицизм". Здесь будут рассмотрены

только те положения Пирса, которые сыграли

решающую роль в становлении прагматизма

Джемса.

Основные работы

Пирса, связанные с ранним периодом

развития прагматизма, следующие: "Вопросы

относительности некоторых способностей,

приписываемых человеку" (1868); "Некоторые

последствия четырех неспособностей"

(1868); "Основания надежности" (1868);

"Закрепление верования" (1878); Вопросы

философии. 1996, № 12; "Как сделать наши

идеи ясными" (1878).

По мнению Пирса,

мы действуем, веря в то, что наши

действия приведут к желаемому результату.

Когда результат не достигается, мы начинаем

сомневаться в тех идеях, которые лежали

в основании наших действий. Действия,

направленные на преодоление сомнения,

Пирс называет исследованием. Цель исследования

- достижение устойчивого верования, разделяемого

каким-либо коллективом. То, что называют

истиной, является общезначимым принудительным

верованием, к которому пришло бы беспредельное

сообщество исследователей данного сомнения,

если бы этот процесс продолжался бесконечно.

Так как бесконечный

процесс не может быть, завершен по определению,

то, согласно Пирсу, арсенал истин, которыми

располагает человечество, не что иное,

как совокупность социально закрепленных

верований, т. е. идей, успешно служащих

нашим действиям. Существует, по Пирсу,

четыре основных метода закрепления верований:

упорства, авторитета, априорный метод

и метод науки. Метод упорства, применяемый

упрямцами, закрывающими глаза на очевидное,

не может сделать их идеи социально значимыми.

Сторонники метода авторитета эксплуатируют

невежество, применяют насилие. Неэффективность

такого метода видна из того, что ни одна

из религий не устояла перед критикой.

Сторонники априорного метода апеллируют

к согласию с всеобщим разумом. На деле

же оказывается, что это особенный разум

того или иного философа. И только научный

метод оказывается пригодным для того,

чтобы закреплять наши верования.

критике учения об опоре здания научного

знания на непосредственное непогрешимое

знание, имеющее или интеллектуальную

(Декарт), или чувственную (Локк) природу.

Аргументы Пирса сводятся к тому, что любое

знание логически опосредовано предыдущим

знанием и что любое знание имеет знаковую

природу. Научное познание начинается

не с радикального картезианского сомнения,

которое невозможно, так как человеку

не дано избавиться имеющихся у него предрассудков.

Реальное сомнение всегда конкретно. Оно

ставит нас перед проблемой, для решения

которой выдвигается гипотеза. Из этой

гипотезы мы дедуктивно выводим следствия,

подвергаемые экспериментальной проверке.

Подтвержденные положения входят в здание

научного знания. Эти положения - научные

верования - фаллибильны, т. е. погрешимы.

Для ученых нет положений, которые нельзя

было бы проверять и в случае необходимости

опровергать.

С точки зрения

Пирса, Декарт был прав, требуя от ученых

оперирования только ясными и отчетливыми

понятиями. Его ошибка в том, что

он не дал четкого различия между

тем, что только кажется ясным, и

тем, что действительно является

таковым. Вот что пишет Пирс: "Рассмотрите,

какого рода следствия, могущие иметь

практическое значение, имеет, как мы считаем,

объект нашего понятия. Тогда наше понятие

об этих следствиях и есть полное понятие

об объекте".

Это положение,

которое его автор давал в разных

формулировках, сохраняя исходный смысл,

названное принципом Пирса, и было положено

Джемсом в основание прагматизма.

Джемс

Уильям, его вклад

в развитие прагматизма

Джемс Уильям родился

в 1842 г. Он получил прекрасное домашнее

образование, которое продолжил в Гарвардском

университете на медицинском факультете.

С детства он много путешествовал и во

время учебы участвовал в научной экспедиции

на Амазонку. После Гарварда Джемс изучал

медицину и психологию в Германии. В 1873

г. он стал профессором анатомии и физиологии

родного университета, где с 1875 г. впервые

в Америке начал читать курс психологии.

С 1879 г. он стал преподавать и философию.

Как психолог Джемс приобрел всемирную

известность благодаря двухтомному труду

"Принципы психологии" (1890). После

публикации в 1897 г. тома его философских

работ "Воля к вере и другие очерки популярной

философии" он становится известен

и как философ. В конце XIX - начале XX в. Джемс

был очень популярен. Он читает лекции

в Америке и Европе, много публикуется.

Его идеи пользуются влиянием и широко

обсуждаются. Его философское учение рассматривают

как выражение духа американизма, как

оригинальный вклад Америки в материнскую

культуру Европы. Умер Джемс в 1910 г.

Кроме упомянутых

выше, к числу наиболее известных

трудов Джемса относятся: "Многообразие

религиозного опыта", М., 1993; "Существует

ли сознание" (1904); "Прагматизм"

(1910); "Вселенная с плюралистической

точки зрения" М., 1911; "Психология"

М., 1991; "Воля и вера" М., 1997.

Джемса-философа

невозможно оторвать от Джемса-психолога.

Его психологические концепции складывались

не без влияния Пирса, с которым он тесно

общался, примкнув в Гарварде к группе

математиков, естествоиспытателей, юристов,

теологов, называвших себя "метафизическим

клубом". Одной из наиболее ярких личностей

в этой группе был Пирс, принимавший активное

участие во всех дискуссиях, неоднократно

выступавший с докладами. Оригинальность

идеи последнего, несмотря на недостатки

в форме изложения, Джемс смог оценить

и использовать в своей деятельности и

как психолога, и как философа. Он всегда

чтил Пирса как гения и отдавал ему должное

в своих трудах. Именно благодаря Джемсу

имя Пирса впервые стало широко известно

и в Европе, и в Америке, и его идеи воспринимались

первоначально в интерпретации Джемса.

Как психолог-экспериментатор

Джемс известен своей теорией

эмоции. Он исследовал мышечные и поведенческие

формы проявления эмоциональных

состояний и установил, что, если,

например, хорошее настроение сопровождается

улыбкой, то, растягивая губы в улыбке,

когда у тебя настроение плохое, можно

вызнать повышение жизненного тонуса.

Американский лозунг времен "Великой

депрессии" - "Улыбайтесь!" навеян

этой концепцией. В теории эмоций Джемса

лежат корни "бихевиоризма" - направления

в психологии, согласно которому предметом

этой науки является не сознание, а поведение,

понимаемое как совокупность двигательных

и сводимых к ним словесных и эмоциональных

ответов (реакций) на воздействия (стимулы)

внешней среды.

В теоретической

психологии Джемс принимает формулу

Спенсера о тождестве ментальной и телесной

жизни, о психике как инструменте приспособления

организма к среде. Как и Пирс, он видит

основную функцию разума в решении проблем,

в поиске ориентиров для действия.

Влияние бескомпромиссного

эмпиризма Пирса чувствуется и в

концепции "потока сознания", развитой

Джемсом в "Принципах психологии".

Последняя представляла собой попытку

подвести определенные итоги развития

психологии как эмпирической дисциплины.

В реальном опыте самонаблюдения психика

дана нам как непрерывный поток целостных,

проникающих друг друга состояний, в которых

отдельные составляющие типа ощущений,

представлений, волнений, эмоций и т. п.

"сущности", изучаемые традиционной

психологией, выделяются путем насильственного

абстрагирования. (Близкую концепцию развивал

в это время А. Бергсон, и между Джемсом

и Бергсоном возникли споры о приоритете.)

Эта концепция легла в основу литературы

"потока сознания", представители

которой - Дж. Джойс, В. Вулф, Г. Стайн, М.

Пруст - видели в прямом воспроизведении

процессов душевной жизни основной метод

ее изображения, претендуя на универсальность

и на особую полноту иллюзии "присутствия",

"сопереживания" при передаче психических

состояний.

От концепции

"потока сознания" остается один

шаг, который и сделал Джемс, к

отрицанию существования сознания как

особой сущности, которая может к чему-либо

относиться. Не сознание, а личность, понимаемая

как некий волевой центр, относится к потоку

ощущений-переживаний, которые и являются

последней реальностью, данной нам в опыте.

То, что обычно называют вещью, данной

в восприятии, является результатом воздействия

воли на поток ощущений-переживаний, конструктом,

зависящим от целей и средств наших возможных

действий. Эту концепцию Джемс назвал

"радикальным эмпиризмом" - то, что

познается, и то, в чем познается, является

опытом, понимаемым как поток переживаний

ощущений, эмоций, волнений.

Джемс, как бы

следуя за Гегелем, расширяет содержание

понятия "опыт". (Гегель, критикуя

Канта, по мнению которого такие предметы,

как Бог, свобода, бессмертная душа,

не даны в опыте, понимаемом как чувственное,

т. е. пространственно-временное, созерцание,

и поэтому не познаваемы, утверждал, что

все, существующее в сознании, и есть данное

в опыте и доступное познанию.) Более того,

по Джемсу, не только то, что наличествует

в нормальном бодрствующем сознании (а

в нем наличествуют и религиозные переживания,

составляющие действительный эмпирический

базис религий), но и ощущение того, что

за пределами такого сознания находятся

другие его формы, совершенно от него отличные

(о чем свидетельствуют, по Джемсу, работы

мистиков), дано в опыте. (Эти высказывания

Джемса, считающегося одним из классиков

традиционной персоналистской психологии,

пользуются большим успехом у современных

представителей психологии трансперсональной.)

Итак, и наука,

и религия имеют основание

в опыте, понимаемом так, как того

требует психология, свободная от

метафизических предпосылок, опирающаяся

исключительно на то, что дано в

опыте. Однако религиозный и научный

образы мира столь различны, что примирение

их кажется совершенно невозможным. Тем

более что философия, призванная привести

к согласию сферы человеческого опыта,

сама распадается на множество противоречащих

друг другу учений! За различием философских

учений Джемс-психолог видит различие

темпераментов их творцов, различие реакций

людей разных психологических типов на

бесконечность и чуждость Вселенной, ничтожными

частичками которой мы себя ощущаем. Как

философ Джемс ставит перед собой две

задачи: первую - способствовать преодолению

философских споров, вторую - показать

возможность согласования религиозного

и научного подходов к миру. При решении

обеих задач он опирается на те положения

своего гениального коллеги, которые и

назвал "принципом Пирса&quo

Из этого принципа (одна из формулировок его была приведена

выше в параграфе о Пирсе), по мнению Джемса,

следует, что если две идеи ведут к одним

и тем же практическим результатам, то

мы имеем дело с одной идеей, только по-разному

выраженной Существующие философские

учения можно, как считает Джемс, объединить,

отбрасывая чисто личностные вариации

в точках зрения, в два основных направления

- эмпиризма и рационализма, выражающих

различие жесткого и мягкого типов темпераментов.

Применяя же критерий, сформулированный

выше, можно обнаружить то, что тождественно

в этих позициях, то, что обусловлено сутью

дела. Сутью философского дела является

поиск такой картины мира, которая помогла

бы нам перенести чуждость Вселенной и

которая могла быть общезначимой, благодаря

соответственно с верованиями здравого

смысла, с господствующими религиозными

и научными представлениями. С другой

стороны, эта картина должна отвечать

определенному, рационально обоснованному,

критерию истины. Поиск такого критерия

и является первой задачей философа.

По мнению Джемса,

если применить "принцип Пирса" к

понятию "истина", то мы придем к следующим

результатам. Истинными мы называем те

наши идеи, теории, суждения, которые, направляя

наши действия, ведут к желаемым результатам.

Отсюда следует, что "какая-нибудь мысль

"истинна" постольку, поскольку вера

в нее выгодна для нашей жизни", что

существует не "истина", а "истины",

соответствующие множеству индивидов,

добывающих эти истины для практических

целей, что "истина - это разновидность

блага. Истинным называется все то, что

оказывается благом в области убеждений,

и к тому же благом, в силу определенных

наглядных оснований".

Отождествление

критерия истины той или иной идеи

с успехом действия на основе этой

идеи соответствует представлениям

Джемса о психологии личности. С

точки зрения Джемса, самоуважение

- чувство, без которого нет человека как

личности, - может быть выражено формулой,

числитель которой выражает наш действительный

успех, а знаменатель - наши притязания.

Наши притязания основываются на наших

идеях о мире, о нашем месте в нем, о наших

способностях. Чем истиннее в прагматическом

смысле будут наши идеи, тем больший успех

ожидает нас, тем более укрепляется личностное

начало.

Таким образом,

Джемс отошел от концепции Пирса,

согласно которой истина является общезначимым

принудительным верованием, и стал на

индивидуалистические и плюралистические

позиции. Именно такая позиция и стала

отождествляться с термином "прагматизм",

что и заставило Пирса отказаться от него.

Принятие прагматического

критерия истины позволяет, с точки

зрения Джемса, согласовать верования

здравого смысла, религиозные убеждения

и положения науки. При этом оказывается,

что они могут быть согласованы только

в контексте определенного взгляда, на

Вселенную. Образ Вселенной, соответствующий

плюралистической концепции истины, противостоит

как материалистическому воззрению на

нее, так и воззрениям абсолютного идеализма.

И материализм,

и абсолютный идеализм рассматривают

Вселенную как в принципе завершенную,

ставшую. В такой Вселенной нет

места для перерывов, для возникновения

нового, для личной инициативы. При этом

материализм, для которого дух является

чем-то чуждым миру, неизбежно ведет к

атеизму и служит основанием для мрачного

и тяжелого мировоззрения, оставляющего

конкретного человека без опоры в борьбе

против тягот жизни, страданий и одиночества.

Абсолютный же идеализм Гегеля и его последователей

(Джемс имеет в виду англичанина Брэдли

и американца Ройса) полагает в основу

мира хотя и духовное, но чуждое нам начало,

бесстрастное и недоступное для нашего

воздействия.

Джемс считает,

что образом мира, наиболее соответствующим

прагматическому принципу плюрализма

истин, является тот, который оформляется

в философии Бергсона, в его

учении о "творческой эволюции". В

таком мире может быть место для

Бога - соратника, спутника, партнера человека,

гаранта сохранения! его неповторимой

индивидуальности, т. е. для такого Бога,

в которого верят простые люди, нуждающиеся

в этой идее для успешной борьбы с хаосом

и злом повседневного существования.

Идея Бога оправдана

прагматически, так как она способствует

жизненному успеху. Эта идея опирается

на реальный опыт, на импульсы, идущие

из сферы подсознательного. Какое истолкование

дать этим импульсам, в конечном итоге

личное дело. Сам Джемс считал, что они

могут быть истолкованы как результат

воздействия на нас высшего, всемогущего,

но все же конечного, существа, которое

не только действует на нас, но и доступно

нашему воздействию. Принять эту или другую

гипотезу - акт проявления свободы воли.

Принять религиозную доктрину и действовать

в соответствии с ней в повседневной жизни

значит обрести шанс, если она верна, на

загробное существование. Если, опасаясь

возможности ошибиться, |отказаться от

религии, то этот шанс будет потерян. Выбор,

с точки зрения прагматизма, самоочевиден.

Прагматизм Джемса не первая и не последняя

попытка найти компромисс науки и религии.

Форма, в которой этот компромисс осуществлялся,

определялась с одной стороны средой,

в которой он творил (американизм Джемса),

с другой - его личными качествами.

Джемс был человеком

демократических убеждений, очень терпимым

к взглядам других людей. Считая, что мир,

в котором мы живем, плох, он не считал

его безнадежно плохим. Он верил в возможность

улучшения мира, как религиозный человек,

занимая позицию "мелиоризма" - веры

в то, что существуют высшие силы, занятые

усовершенствованием мира в направлении

наших собственных идеалов, как гражданин,

выступая против господства монополий,

говоря о более или менее социалистическом

будущем, к которому мы должны двигаться.

Его антимилитаризм проявился в очерке

"Моральный эквивалент войны" (1904),

в котором американский мыслитель, видящий

истоки милитаризма в таких личностных

качествах, как гордость, соперничество

и т. п., ставит задачу поиска социально

приемлемых форм их реализации.

Джон

Дьюи - виднейший

представитель прагматизма

в первой половине XX

вв.

Виднейшим и

наиболее влиятельным представителем

прагматизма в первой половине XX

вв. был американский мыслитель и общественный

деятель Дьюи Джон. Он родился в 1859 г. -

в год выхода в свет книги Дарвина "Происхождение

видов". Эволюционные идеи дарвинизма

легли в основу его миросозерцания. В годы

становления на него оказали влияние также

Гегель и Конт. Определяющим же стало воздействие

идей Джемса, его "Принципов психологии".

Дьюи, которого иногда называли логиком

прагматизма, защищал инструментализм

- учение о том, что понятия не слепки реальности,

а инструменты для ориентации в мире опыта.

Он выступал против абсолютизации ценностей,

подчеркивая их жизненно-ситуативный

характер. Исходя из идей прагматизма,

он предпринял попытки реформировать

систему образования, пересмотреть его

цели.

Джон Дьюи был

профессором ряда университетов

США. Два года провел в Пекине в качестве

преподавателя и советника по строительству

системы образования. Был в научных командировках

в Турции, Мексике и СССР. Одно время он

был председателем лиги "Свободного

политического действия", объединявшей

все партии и группы левого направления,

действовавшие в США. Во второй половине

30-х гг. он согласился возглавить международную

комиссию по расследованию "антисоветской

деятельности" Троцкого. Комиссия, изучив

обширную документацию, признала, что

сталинские обвинения Троцкого - клевета.

Известны выступления Дьюи за политическое

равноправие женщин.

Джон Дьюи внес

вклад почти во все области

американской культуры. В Америке

он до сих пор считается самым

влиятельным философом, воплощением

идеи философии. Дьюи оставил большое

литературное наследство, насчитывающее

примерно 30 книг и 900 статей. Его работы

охватывают почти все сферы философского

и социального знания. Умер он в Нью-Йорке

в 1952 г.

К важнейшим работам Дьюи можно отнести следующие:

"Школа и общество" М., 1922; "Исследования

по логической теории" (1903); "Как мы

мыслим" (1910); "Дарвинизм и философия"

(1910); "Демократия и образование" (1916);

"Очерки по экспериментальной логике"

(1916); "Реконструкция в философии"

(1920); "Человеческая природа и поведение"

(1922); Опыт и природа" (1925); "Единство

науки как социальная проблема" (1938);

"Теория оценки" (1938). На русском языке

творчество Дьюи почти не представлено.

В конце 20-х - начале 30-х гг. была переведена

работа "Как мы мыслим", получившая

название "Психология и педагогика

мышления" (М., 1915); в последнее время

были опубликованы статьи: "Цели и средства"

(в кн. Этическая мысль, 1991. М., 1992) и "Философия

и культура" (в альманахе "Метафизические

исследования". Вып. 5. Культура. СПб.,

1988).

Давая очень

высокую оценку построениям Джемса, особенно

его "Принципам психологии", Дьюи

уже в начале своей деятельности расходится

с ним в вопросе о личности. Джемс рассматривал

личностное начало как нечто самобытное,

неразложимое на элементы, как метафизическую

действительность. Дьюи сводит личность

к биологическим и социальным компонентам.

На этом основании сам Дьюи определял

свою позицию как натуралистическую и

даже материалистическую.

Дьюи продолжает

начатое Гегелем и Джемсом

расширение Содержания понятия "опыт".

Для него опыт не сознание, а история,

обращенная в будущее. В опыт входят сны,

безумие, болезнь, смерть, войны, поражение,

неясность, ложь и ужас, он включает трансцендентальные

системы, эмпирические науки. Опыт включает

склонности, мешающие усвоению опыта.

Эквивалентами понятия "опыт" являются

понятия "жизнь", "культура".

Опыт - это то, чем обладают, и то, что исследуют,

познают для более уверенного обладания

им. Можно сомневаться в наших суждениях

относительно содержания опыта, принимаем

ли мы эти суждения на веру, или обосновываем

их интеллектуально, но не в отношении

того, что мы есть сами или чем обладаем.

Вопросы об "иметь" и о "быть"

являются вопросами экзистенциональными,

ответы на которые нельзя квалифицировать

с точки зрения истинности и ложности.

Рефлексивное мышление - специфический

для человека вид исследовательской деятельности

- стремится внести ясность, устойчивость,

гармонию в опыт, где царят тревоги и конфликты.

Здравый смысл, религии и науки, философские

системы - являются устойчивыми социальными

формами, предназначенными для выполнения

этой функции. Во всех этих формах мышление

действует однотипно. Если попытки справиться

с жизненным затруднением, действуя привычными;

методами, не приводят к результату, то

формулируют проблему, подлежащую разрешению,

и идею способа ее преодоления. Выдвинутая

идея развивается и проясняется системой

других идей в разных аспектах, лишь затем

она становится основой действий. Только

результат действия показывает, следует

принять такое решение проблемы или отвергнуть,

чтобы откорректировать ее постановку.

Чтобы приспособить

мир к себе, человечеству понадобились

сначала магия и мифы, затем

идеи неизменности бытия и возможности

прогресса, вселенной, управляемой

всеобщими необходимыми законами. Благодаря

науке, опирающейся на эти идеи и на операции

контроля полученных результатов путем

их верификации, мы приспособили мир к

своим потребностям.

Реальные практические

успехи научного подхода к миру привели

к тому, что образ мира, создаваемый

наукой, стал выдаваться в классических

философских школах за сам мир.

Однако если

не закрывать глаза на опыт, которым

мы обладаем, на историю, которую мы

переживаем, становится ясным, что научный

образ мира - это не сам мир. Та

действительность, в которую мы погружены,

хаотична и ненадежна, а наше существование,

прогресс условий и форм индивидуальной

и социальной жизни не гарантирован какими-либо

инстанциями. Мы сами несем ответственность

за то, кто мы есть, и за то, куда мы идем.

Мы сами выбираем себя и свой путь. Философия

должна помочь сделать этот выбор осознанным.

Как и все

другие формы рефлексивного мышления,

философия имеет дело с опытом,

понимаемым как жизнь, как история,

как культура. У философии прошлого

и настоящего одна задача - согласовать

конгломерат традиций, являющийся опорой

для деятельности, с новыми тенденциями

и чаяниями, несовместимыми с прежними

авторитетами. Формируя схемы, которые

в будущем должны утвердиться в мыслях

и поступках, философия реагирует на изменения

в культуре, утверждая себя как явление

культуры.

Явления культуры,

представляемые антропологом, образуют

материал и для работы философов.

Культурная антропология - наука, и

она, как всякая наука, занята поисками

истин, научный фактор безусловно играл

значение при определении той

роли, которую играла философия в истории,

однако он имел скорее отрицательное значение.

Понятия, возникшие в результате подтвержденных

наблюдений, эксперимента и вычислений,

т. е., другими словами, понятия, сформулированные

как научные факты и принципы, использовались

в качестве критериев при оценке как ценностей,

переходящих по традиции от поколения

к поколению, так и тех, которые предлагал

чувственный опыт. Все же, что не совпадало

с подобными критериями, не учитывалось

в любом непредвзятом философствовании.

При таком подходе научному знанию придавалось

неимоверно большое значение в философии.

Тем не менее, критерий этот негативен:

исключение непоследовательности и требование

включать в содержание философии только

те факты, которые подтверждены наукой,

совсем не идентичны выработке положительного

принципа.

Философия, в

отличие от культурной антропологии,

аналитически расчленяет и синтетически

реконструирует опыт. Философия в

большей степени запита определением

понятий, нежели поисками истин. Отдавая

должное истинам, мы все же вынуждены

признать, что понятие является более

широкой категорией: истины составляют

всего лишь один из классов понятий, причем

для входящих в данную группу элементов

необходимость верификации собственной

значимости является неотъемлемой частью

их значения. За этим же островком истинных

или ложных по своей природе понятий лежит

целый океан понятий, для которых обозначение

"истинный" или "ложный" неприменимы.

К таким понятиям

относятся понятия, выражающие оценки,

цели, верования. Они могут быть интерпретированы

на основе "принципа Пирса" по их

реальной функции в жизненном процессе.

Они оказываются инструментами ориентации

в жизненных ситуациях. При более углубленном

анализе обнаруживается инструментальный

характер и научных идей, которые в прежней

философии рассматривались только с точки

зрения истинности или ложности, что вполне

допустимо, но недостаток но. Инструментальны

в конечном итоге даже и факты, так как

они являются следствием нашего выбора,

нашей организации! опыта. Фактов как чего-то

независимого от нас для Дьюи не существует.

Таким образом,

для Дьюи наше мышление - средство приспособления

к среде, возникшее в ходе биологической

эволюции. Идеи - функции реальных проблем.

По содержанию - они проекты действия,

направленного на приспособление мира

к нашим целям. Они - инструменты, обеспечивающие

наше, существование в мире, полном опасностей.

Религия и метафизика являются продуктами

фантазии, возникающими в неблагоприятных

для жизни условиях.

Дьюи отвергает

определение истины как адекватности

мышления бытию. Истинность какой-либо

идеи - в ее надежности как инструмента

овладения опытом. Приращение истины -

это приращение числа идей, гарантирующих

достижение наших целей. Но эти гарантии

не имеют абсолютного характера. Все идеи

подлежат усовершенствованиям по мере

возникновения новых ситуаций.

Для инструментализма

Дьюи не существует абсолютных ценностей.

Все они носят жизненный и

ситуативный характер. После выяснения

практических последствий человеческое

сообщество или принимает, или отвергает

их. Одна из особый задач философии состоит

в непрерывном критическом анализе наличных

ценностей, подготавливая возможность

их радикального обновления в связи с

изменениями жизненных условий.

Особое внимание уделил Дьюи вопросу о соотношении

целей и средств человеческих

действий. Так как достигнутая цель становится

средствам для других целей, то цели и

средства в конечном итоге неотличимы.

Цель не оправдывает средства, и является

основанием для анализа применяемых средств,

для поиска средств, соизмеримых с поставленной

целью.

Дьюи считает,

что не существует рациональных методов

определения конечных целей. Нужно

терпеливо искать ценности, разделяемые

всеми и каждым, связанные с

основами существования общества. Соглашаясь

с марксистами в том, что возрастание

власти над природой и уничтожение власти

человека над человеком можно рассматривать

как цель, не требующую обоснования и служащую

для обоснования всех других целей, Дьюи

считает, что тезис о классовой борьбе

как средстве достижения этой цели не

был подтвержден анализом реальных последствий

этой борьбы, их адекватности ей. По Дьюи,

проблемы оценки нет вне анализа связи

целей и средств. Утописты же не считают

достойной работу по тщательному анализу

соотношения целей и средств.

Проблемами школьного

образования Дьюи занимался всю

свою творческую жизнь. Его основная

мысль состоит в том, что школа

не готовит к жизни, а уже есть

жизнь, что учеба есть очень серьезный

труд. (В США начало учебного года

отмечается как общенациональный праздник

- День труда.) Благодаря Дьюи в педагогике

получил права гражданства экспериментальный

метод.

Идеи Дьюи, его

личность, занимаемая им последовательно

демократическая позиция оказывали

влияние на несколько поколений

интеллектуалов Америки. Его инструментализм

послужил основой для разработки методологии

операционализма физиками П. У. Бриджменом

и А. С. Эддингтоном. Его педагогические

идеи инициировали обсуждение проблем

реформы школьного образования в США и

Европе.

В конце XX в. идеи

Дьюи были переосмыслены в творчестве

Рорти Ричарда (род. в 1931 г.), которого после

публикации работ "Философия и зеркало

природы" (1979 г., на русском языке - 1997

г.), "Последствия прагматизма" (1982);

"Случайность, ирония и солидарность"

(1989 г., на русском языке -1996 г.) по праву

считают ведущим представителем неопрагматизма

и одним из ведущих метафилософов эпохи

постмодернизма.

Ричард

Рорти, его идеи, основные

работы

Ричард Рорти

вырос в семье левых интеллектуалов,

настроенных демократически, социалистически

и антисталинистски. Властителем дум

для американцев такой идеологической

ориентации был в эти годы Дж. Дьюи, с трудами

которого Рорти. познакомился еще в ранней

юности. Однако лучшие философские работы.

Дьюи были написаны еще в начале XX в. Между

двумя мировыми войнами в американской

философии почти ничего не происходило.

С 50-х гг. XX в. моду в философии Америки

стали задавать философы-аналитики стремились

сделать философию наукой, ориентированной

на исследование языка науки, в то время

как Дьюи считал, что философия должна

опираться на все сферы человеческой культуры,

рассматриваемых в становлений, т. е. исторически.

Рорти получил

высшее образование в Чикагском

университете, где, как он сам замечает,

недолгое время его учителями

были представители одной из ветвей

аналитической философии - логические

позитивисты - эмигранты из Австрии и Германии

- Карнап, Гемпель и др. Однако он был ориентирован

на изучение истории философии и по-настоящему

с аналитической философией и с попытками

сочетать ее с некоторыми идеями прагматизма,

предпринятыми Куайном и Дэвидсоном, он

познакомился, работая преподавателем

Принстонского университета (1961-1982). В

этот же период начинается его знакомство

с идеями позднего Витгенштейна, которого

он считает: одним из трех (двое других

- Дьюи и Хайдеггер) великих философов

XX вв.

Хотя написанная

им большая вводная статья к книге

"Лингвистический поворот", изданной

под его редакцией в 1967 г. соответствует

требованиям к философским публикациям,

сложившимся в сообществе аналитических

философов Америки на основе определенного

понимания природы философии, она, предвосхищая

"Философию и зеркало природы", уже

содержит, некоторые положения, ставящие

под сомнение само это понимание. Сама

же названная работа, появившаяся через

12 лет после "Лингвистического поворота",

не только содержательно демонстрирует

отход от того понимания природы и задач

философии, который сложился в рамках

аналитической традиции, но и стилистически,

предпочтя повествование рассуждению.

"Философия

и зеркало природы" была критически

встречена профессиональными философами

Соединенных Штатов и с большим интересом

широкой публикой как Америки, так и Европы.

В 1982 г. Рорти покидает Принстонский университет

- центр сторонников онаучивания и профессионализации

философии. Он переходит на кафедру гуманитарных

наук университета штата Вирджиния. С

1998 г. он профессор сравнительной литературы

Станфордского университета. Это должностное

движение "от науки к литературе"

отражает эволюцию мыслителя от философской

позиции к постфилософской.

Уже упомянутые

работы Рорти, последовавшие за "Философией

и зеркалом природы", а также

двухтомник "Философских сочинений"

(1991 г.; некоторые из статей 80-90-х гг.,

собранные здесь, переведены на русский

язык), работа "Истина и прогресс"

(1998) и др. показывают, что современного

американского мыслителя все меньше интересуют

узкие профессиональные проблемы, хотя

и они остаются в поле его внимания, и все

больше его привлекают вопросы, связанные

с осмыслением явлений истории культуры

вообще и особенно литературы, которая,

по его мнению, вытесняет из массового

сознания религию, науку и профессиональную

философию, а также проблемы истории и

функционирования институтов либерального

демократического общества. В лице Рорти

мы видим теперь не профессионального

философа в американском стиле, а европейски

образованного и разностороннего мыслителя,

активно участвующего к общественных

дискуссиях. В интеллектуальной жизни

Соединенных Штатов не было подобной фигуры

со времени Джона Дьюи.

По мнению Рорти,

образы, а не суждения, метафоры, а не (утверждения,

определяют большую часть наших философских

Убеждений. Образ, пленником которого

является традиционная философия, к которой

он относит и аналитическую философию,

представляет ум в виде огромного зеркала,

содержащего различные отображения, одни

из которых точны, а другие - нет. Без представления

об уме как зеркале понятие познания, как

точного отражения не появилось бы. Без

этого последнего понятия стратегия, свойственная

философам от Декарта до Канта, - получение

все более точных отображений реальности

путем осмотра, починки и полировки зеркала

- не имела бы, считает Р. Рорти, смысла.

Принятие этой стратегии и обусловливает

современные разговоры о том, что философия

должна заключаться в "концептуальном

анализе", или "феноменология веском

анализе",.или "экспликации значений",

или же в анализе "логики нашего языка",

или "структуры активности нашего сознания".

Чтобы преодолеть

эти пустые споры, необходимо, считает

американский мыслитель, избавиться от

иллюзий, порождаемых этой метафорой,

пойти по пути, указанному прагматизмом,

особенно Дьюи, Хайдеггером, Витгенштейном.

Последний, по мнению Рорти, во второй

период творчества разрушил представление

о языке как отображении мира, отстаиваемое

им в первый период, представление, лежащее

в основании той разновидности аналитической

философии, которая получила широкое распространение

в академических кругах Америки. Если

язык является совокупностью игр, то он

не может быть "зеркалом природы".

По мнению Рорти, в, указании этих корней

заключается величайшее достижение Хайдеггера.

Хайдеггеровский пересмотр истории философии

позволяет усматривать возникновение

образа зеркала в греческой философии.

Таким образом, немецкий мыслитель позволяет

нам "дистанцироваться" от традиции.

Дьюи, в свою очередь,

хотя и не обладал диалектической остротой

Витгенштейна и историческим умом Хайдеггера,

писал свои произведения, полемизируя

с традицией зеркального образа, исходя

из своего видения нового общества. В культуре,

его идеального общества господствуют

идеалы не объективного познания, а эстетического

видения. В этой культуре, говорил он, искусства

и науки будут "спонтанными цветами

жизни". Именно стремление отстраниться

от Канта объединяет постницшеанскую

традицию в европейской философии с прагматистской

традицией в американской философии.

Отказ от метафоры

зеркала ведет и к отказу от

положения, что "истина - это соответствие

существу реальности". Этот тезис, который,

как кажется многим, является выражением

здравого смысла и который философия

должна уважать и защищать, формулирует

один из возможных философских взглядов,

это всего лишь, полагает американский

мыслитель, обрывок устаревшего жаргона

платоников. Наиболее приемлем взгляд

на истину, по его мнению, как на социально

обусловленную веру, т. е. взгляд прагматизма

Отказавшись от метафоры зеркала, философия больше

не будет соотноситься, как того

хотел Кант, с "судом чистого

разума", Ее представители будут

не профессионалами в области

аргументации, а многосторонними

мыслителями в духе Сократа, стремящимися

к постановке новых проблем и к развитию

того великого синтеза, который представляет

собой культура. Освободившись от ограничений

анализа, который хотел бы превратить

ее в научную дисциплину, философия осознает,

что не существует конечного числа вопросов,

требующих ответа, или конечного числа

фундаментальных проблем. Наступит, по

Рорти, новый постфилософский этап развития

мысли.

Заключение

Откатавшись даже

от функции создания единого на все

времена словаря, позволяющего осуществлять

синтез или отвергать достижения других

сфер деятельности, философия трансформируется

в "критику культуры", утрачивая свое

исключительное положение среди других

дисциплин. Теперь она основывается на

исторических и социальных критериях

и занимается в основном сравнительным

анализом преимуществ и недостатков, различных

миросозерцании. Отличительной особенностью

нового постфилософского развития является

переход от категории объективности к

категории солидарности. Последняя достигается

не строгой систематичностью рефлексии,

подчиненной единому принуждающему методу,

а благодаря иронии. Ирония - это средство

освобождения от любых чар, которого должны

достичь граждане, становящегося подлинно

либерального общества. Мыслитель нового

типа является "иронизирующим либералом",

"историцистом и номиналистом", осознающим

случайный характер своих наиболее глубоких

убеждений. Философ-неопрагматист: служит

"либеральной утопии", в которой он

видит не неизбежное следствие человеческой

природы и истории, а просто наилучшее

выражение тех целей, которых добиваются

в настоящее время люди.

Прагматим

Практическое значение возможных следствии относительно объекта мысли и есть полное понимание ее объекта — так определил существо прагматизма его основатель Ч. Пирс. Прагматизм возник в конце XIX в. в США. Время его наибольшего влияния и популярности — первые десятилетия XX в. Ведущие представители прагматизма — Ч. Пирс, У. Джеймс и Д. Дьюи.

ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА отличается многообразием вариантов, объединенных приверженностью к эмпиризму и опыту, толкуемому не столько в плане созерцательного, теоретического отношения к миру, сколько взятому в контексте активной деятельности. Ч. Пирс развивал представление, согласно которому цель процесса познания — устранить сомнения в том или ином положении вещей и достичь уверенности, выражающей себя в определенных правилах действий. Оптимальный способ для этого — применение научного метода, превосходящего качеством все другие. К последним Пирс относил метод слепой приверженности однажды избранному способу действия; метод авторитета, практикующий верность принятому образу мыслей, разделяемому и насаждаемому, как правило, общественными или религиозными организациями; априорный метод, претендующий на согласие с разумом. Но разум одного философа отличается от разума других, и подмена вещей понятиями, принятыми этими философами, становится неизбежной. Априорный метод заключает в себе потенцию иного вида авторитарности. Только научный метод проводит различие между правильным и неправильным образом действия. Для других методов это просто невозможно. Вместе с тем научный метод нельзя рассматривать как непогрешимый.

В трактовке процесса познания и мышления важное место Пирс отводит таким, в сущности, психологическим состояниям, как сомнение, вера и привычка. Он не рассматривал сомнение в качестве методического приема, что было свойственно Р. Декарту. Сомнение, по его мнению, полноценно в качестве не искусственно вызванного, а реального состояния. «Раздражение, причиненное сомнением, вызывает борьбу, направленную на достижение верования. Я буду называть эту борьбу исследованием, хотя следует признать, что это не всегда точное название». Деятельность мысли призвана осуществить переход от реально мотивированного сомнения к твердому верованию, так что все, не относящееся к верованию, не является частью мысли. Верование, согласно Пирсу, обладает тремя свойствами. Оно осознаваемо, оно кладет конец раздражению, вызванному сомнением, и, наконец, оно влечет за собой установление правила действия (привычки). «Мы будем надежно защищены от всех софизмов, если только осознаем, что единственная функция мысли состоит в том, чтобы производить привычки к действию, и что все то, что связано с мыслью, но не имеет отношения к ее цели, есть некий нарост на ней, но не ее часть».

Информация о работе Идеи прагматизма