Фома Аквинский и его философия

Фома Аквинский и его философия.

Краткая биография

Бертран Рассел пишет, что  Фома родился 25 января 1225 года. Начальное  образование получил в монастырской школе, учился в Неапольском университете, Париже, а с 1248 г. у Альберта Великого в Кёльне. Существует легенда, что однажды, во время трапезы в монастыре, Фома Аквинский услышал голос, сказавший ему: «Здесь, в монастыре, все насыщены, но в Италии паства Моя голодает»[источник не указан 627 дней]. Фома решил, что ему пора уехать из монастыря.

Позже стал преподавателем богословия и философии в Париже, где ранее учился. Вступил в  орден доминиканцев в 1244 году. В 1252 году вернулся в Париж, занимаясь там  преподаванием до 1259 года. Практически всю остальную часть жизни провёл в Италии, за исключением 1268—1272 годов, в течение которых он пребывал в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелева учения о бессмертии активного интеллекта.

Недомогание принудило его  прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Труды

Труды Фомы Аквинского включают:

- два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)

- дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)

- комментарии на:

         1. несколько книг Библии

         2. 12 трактатов Аристотеля

         3. «Сентенции» Петра Ломбардского

         4. трактаты Боэция,

         5. трактаты Псевдо-Дионисия

         6. анонимную «Книгу о причинах»

- ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы

- несколько трактатов об алхимии

- стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Историко-философские  истоки

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный  им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов  Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи  Фомы Аквинского

1. Теология и философия. Ступени истины

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

мудрость Благодати.

мудрость богословская —  мудрость веры, использующая разум.

мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая  сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом  человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский  выводит необходимость различать  теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек  своими силами не способен понять, и  теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую  истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

2. О бытии

Акт бытия, будучи актом актов  и совершенством совершенств, пребывает  внутри всякого «сущего» как его  сокровенная глубина, как его  подлинная действительность.

Каждой вещи существование  несравненно более важно, чем  её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря  сопричастности акту творения, то есть воле Бога. Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

существование самосущностное или безусловное.

существование случайное  или зависимое.

Только Бог — подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени  в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают. Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

3. О материи и форме

Сущность всего телесного  заключается в единстве формы  и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает  определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось  как наибольшее подобие самого Бога.

4. О человеке и его душе

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна  и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого  в созерцании Бога в загробном  мире.

По своему положению человек  — промежуточное существо между  тварями (животными) и ангелами. В  ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного  мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в  отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

5. О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия  вещей) существуют трояко:

«до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как  вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).

«в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).

«после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования  и обобщения (номинализм, концептуализм)

Беноццо Гоццоли. Триумф св. Фомы Аквинского. 1471. Лувр. Париж

Сам Фома Аквинский придерживался  позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал  врожденные идеи и понятия, а интеллект  до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирожденны «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

пассивный интеллект —  интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

активный интеллект —  абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с  чувственного опыта под действием  внешних объектов. Объекты человеком  воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина — это «соответствие  интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой  они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

общее чувство — главная  функция, цель которого собирать воедино  все ощущения.

пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.

активная память — извлечение сохраненных образов и представлений.

интеллект — наивысшая  чувственная способность.

Познание свой необходимый  исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание —  умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий. Человеческое познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

создание понятия и  задержка внимания на его содержании (созерцание).

суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;

умозаключение — связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

ум — вся сфера духовных способностей.

интеллект — способность  умственного познания.

разум — способность к  рассуждению.

Познание — есть самая  благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

6. Этика

Будучи первопричиной  всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать.

7. Политика и право

Закон (Сумма теологии I—II, 90-108) определяется как «любое повеление  разума, которое провозглашается  ради общего блага тем, кто печется  об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.