Философия XIX – начала XX вв

В  специальном  смысле  слова философская антропология означает философскую  дисциплину,  развивающуюся  в 1920-1950  годы  в  основном  в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками  в  этом направлении  являются Шелер, Плеснер и  Гелен  с их фундаментальными  работами: «Положение  человека  в  космосе»  Шелера (1928), «Ступени  органического  и  человек» Плеснера (1928  и  два  трактата  Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура».

Макс Шелер (1874-1928) – один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому – от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение);  дух (присущ  только  человеку) –  принцип,  противоположный  жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении,  а  следуя  Паскалю,  в  любви:  Человек  есть  существо  любящее (ensamans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия»  в бытии,  коренящейся  в любви. Чувство,  воление, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государство, присуща особая форма сознания.

Хельмут Плеснер (1892-1985) задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и  гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь»   охватывает не только  социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе  с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру,  надо  рассматривать «организм»  и  его «окружение»  или «жизненный план»,  вместо  кантовского «трансцендельтального  единства  апперцепции» рассматривать  проблему  отношения  тела  к  собственной  границе,  утверждение «особого положения» человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира.  Свою антропология Плеснер противопоставляет экзистенциальной  философии  человека,  считая  ее  слишком  абстрактной, безжизненной,  бесплотной  и  бесполой  с  такими  ее  понятиями  как «заброшенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти»,  призывая  к «жизни,  связанной  с  телом», «телесным  измерением», к  рождающемуся,  живущему  и умирающему  человеку.  Обращая  внимание  на  особенности  человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Арнольд Гелен (1904-1976) при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от «метафизики», т.е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек,  с его  точки  зрения, «недостаточное  существо», неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами.   Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах.

Проблема  антропогенеза (от  греч.  антропос –  человек  и  генезис  – происхождение) является одной из привлекательных тем философии. Можно выделить  несколько  концепций  антропогенеза:  креационистская,  трудовая, игровая, психосоматическая, семиотическая и др.

Наиболее  ранние  подходы  связаны  с  различными  мифологическими концепциями  чудесного  рождения  человека  из  земли,  воды,  воздуха  или космоса. На смену мифологическому мировоззрению пришло религиозное, в рамках которого была обоснована креационистская (от лат. сreatio –  творение, создание) модель происхождения мира и человека. Согласно этой модели, человек является результатом божественного  творения, его»образ и подобие» и наиболее совершенное и уникальное создание Бога на земле. Человек, как свидетельствует «Библия», единственный, кто обладает бессмертной душой и свободной волей, носитель божественных заповедей, одной из первейших  среди которых является необходимость  трудиться. Человек, как носитель  разума,  воли,  стыда,  творчества,  нравственности  не  может  быть,  с точки зрения креационистов (в том числе и современных, дающих религиозную  интерпретацию  ряда  научных  открытий –  Большого  Взрыва,  так  называемого  антропного принципа и т.д.) не может быть обусловлен природными факторами, они с необходимостью связаны с творением Божественного начала.

В  становлении  эволюционной  концепции  антропогенеза  заметное  значение  оказала  работа  Ч.  Дарвина «Происхождение  человека  и  половой  отбор» (1871) и Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876). Эти работы до сих пор вызывают интерес у приверженцев эволюционной  концепции  антропогенеза. Считается,  что  примерно 5-8 млн. лет назад возникли первые гуманоидные существа, ставшие промежуточным звеном между обезьяной и человеком. Они обладали рядом признаков («гоминоидная  триада»): прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного  мозга,  которые  в  последующем  получили  развитие,  обеспечив биологические основы антропогенеза. Сущностной характеристикой человека и определяющим фактором антропогенеза становится труд, закрепляя и развивая прямохождение, руку и мозг (мышление). В качестве причины Энгельс указывает на глобальное изменение и похолодание, в результате чего гоминоиды вынуждены были спуститься с деревьев и обеспечить условия выживания. Труд стал, кроме биологической основы антропогенеза, и источником человеческой социальности и культуры, способствуя последовательному изменению  кровно-родственной  семьи,  переходу  от  первобытного  стада  к  обществу, появлению первых оснований нравственности, права и закона, формированию культурных традиций и передачи их от поколения к поколению. Кроме  эволюционной  концепции  антропогенеза  имеются  и  альтернативные подходы.

Альтернативные подходы антропогенеза, связывают происхождение человека с возникновением человеческой культуры (культурогенез), поскольку именно культура формирует человеческий разум и человеческое тело, а возникновение отдельных форм культуротворчества – морали, искусства, философии и др. никак не вписывается в модель практической целесообразности. Такими версиями происхождения и развития культуры являются: игровая модель («Человек играющий», 1938, Й. Хейзинга), в рамках которой игра рассматривается (основа происхождения религии, искусства, права, философии и т.п.) как форма свободной творческой активности, где человек может реализовать свою свободу, отвлечься от бесконечных «надо», гнета повседневности, практической целесообразности и выгоды; психосоматическая модель (З. Фрейд),  согласно  которой  возникновение  культуры  и  человека  обусловлено  появлением  культа, фундаментальные  основания  которого  составляют тотем и табу. Возникновение их стало результатом «Эдиповой» драмы, разыгравшейся в первобытной орде и связанной с восставанием сыновей против отца.  Разрыв  органичной  целостности  общины,  вызванный  убийством  ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прородителя и защитника рода. В то же время табуируются и сексуальные отношения, послужившие видимой причиной сыновьего бунта. В результате религия и мораль, укорененные в разрушительности стыда и страха, начинают  определять  последующее  развитие  человека  и  культуры.  Развитие культуры здесь рассматривается как искажение естественных истоков человеческого  бытия;  семиотическая  концепция  антропо- и  культурогенеза  рассматривает культуру как специфическую знаково-символическую реальность, основой и универсальным посредником между человеком и миром в которой является  язык. Человек  становится  субъектом  той  или  иной  культуры  лишь овладев ее языком, причем в качестве языка могут выступать различные феномены,  начиная  от  систем  родства  и  кончая властными  структурами,  т.е. язык становится подлинным создателем культуры, а не только средством общения.

В  системе мировоззрения  человека  важное место  занимает  аксиологическая (ценностная)  сторона  мировоззрения.  Аксиология –  философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного  мира,  т.е.  о  связи  различных  ценностей  между  собой,  с  социальными  и культурными факторами и структурой личности.  Двумя  полюсами  ценностного  отношения  человека  к  миру  являются “предметные” и “субъектные” ценности.

Предметные ценности – всё многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых в их круг природных явлений, которые оцениваются в плане добра и зла, красоты или безобразия, справедливого или несправедливого, допустимого или запретного и т.д.

Субъектные ценности – способы и критерии, на основании которых производятся сами процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки, императивы и  запреты, цели и проекты,  которые  закрепляются в общественном  сознании  в  форме  нормативных  представлений  и  выступают ориентирами деятельности человека.

Назначение праксеологии –  обеспечивать  тесную  связь  познавательного  и  ценностного  компонентов  мировоззрения  с  деятельностью  человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение  как  духовное  явление  осуществляет “вписывание”  различных  программ деятельности, поведения и общения в практическую деятельность человека. Независимо от временной эпохи, социокультурной обстановки мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практической деятельности, которые задают нормативы поведения и общения, отличные друг от друга в различных культурах. Такие регулятивы могут задаваться  через  мифологические,  религиозные  воззрения,  научные  или  философские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме регулятивов и принципов, праксиологическая сторона мировоззрения включает и  такой компонент как убеждение. Убеждение – это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера человека в правоту усвоенных идей. Знания  могут  и  не  переходить  в  убеждения.  В  свою  очередь  убеждения  не всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждения – это  звено перехода  от  знания  к практике. Лишь  тогда,  когда  знания  становятся убеждениями, они вливаются в “сосуд” мировоззрения.

В  механизмах формирования  убеждений  наряду  со  знаниями,  верой  в их правоту,  системой ценностей,  важнейшую  роль играет и  волевой  компонент –  способность  или  готовность  воплотить  усвоенные  знания,  ценности, идеалы в практической деятельности.  Цепочка мировоззренческого становления человека включает: знание – ценности – убеждения – воля к действию.

3. Общество как  объект философского анализа

В структуре философского знания (онтология, гносеология, диалектика, сознание) особое место принадлежит обществоведческому аспекту, который заключает в себе рассмотрение общественного бытия; социальной динамики, рассматривающей проблемы общественного развития; общественного сознания и специфики социального познания. Вопросы общественного развития были в поле зрения философов с древнейших времен. Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Н.Макиавелли, Т.Мор, Б.Спиноза и многие другие рассматривали проблемы человека и общества как важные составляющие своих философских систем. По мере развития и дифференциации знания выделилась специальная философская дисциплина – социальная философия. Последняя стала со временем выступать в качестве мировоззренческого и методологического основания всех гуманитарных наук (социология, история, психология, лингвистика и другие). Как общеметодологическая теория социальная философия тесно связана и с системой негуманитарного знания.

Понятия «общество» (древнеславянское обчий – то, что вокруг), «общественный», «социальный» (лат. societas – общество) чрезвычайно распространены и используются в различных значениях. В процессе философского анализа понятие «общество» может означать, во-первых, обособившуюся от природы часть материального мира и, во-вторых, определенный период, ступень в развитии человеческой истории («первобытное общество», «технотронное общество», «цивилизованное», «капиталистическое» и т.д.).

Социальная философия обладает относительной самостоятельностью в системе философского знания, что проявляется во внутренней логике ее развития. Становление науки об обществе представлено в истории различными школами и направлениями. Главными из этих течений являются: социологический идеализм, натурализм, исторический материализм, техницизм.

Проблема взаимоотношений человека и общества в социальной философии является ключевой. Существует два подхода к ее решению. Первый исходит из представлений о человеке как совокупности общественных отношений. Второй рассматривает человека в качестве автономного индивида, обладающего волей и сознанием. В первом случае личность предстает как марионетка раз и навсегда данных условий и определена ими. Во втором – история служит полем произвольной деятельности множества индивидуальных воль. Соответственно эти точки зрения представляли Э.Дюркгейм и М.Вебер.

Ученые давно видят выход в примирении этих противоположных позиций. Одна из первых попыток в свое время была сделана К.Марксом, рассматривающим общество как продукт воспроизводства людьми своей жизни. Эта традиция в XX веке развивалась многими философами, в том числе Н.Элиасом, П.Бурдье.

В рассмотрении социальных проблем целесообразно исходить из человека, ибо общепризнанно, что история есть ни что иное как деятельность человека, преследующего свои цели. Причем следует учитывать, что индивид и предпосылка, и результат истории. Поэтому познать, понять и осмыслить взаимоотношение человека и мира, который он создает и в котором живет, можно лишь в единстве этих двух аспектов.

Проанализируем человека как предпосылку истории. Разумеется, следует учитывать условный характер подобного рассмотрения, ибо уже в первом приближении обнаруживается, что индивид несет на себе неизгладимые черты определенного общества, т.е. уже воплощает в себе некоторый результат социального развития. И, тем не менее, проследим причинно-следственную цепочку, которая включает человека в исторический поток, делает субъектом истории. Графически ее можно выразить следующим образом:

ПОТРЕБНОСТИ – ИНТЕРЕСЫ – ЦЕЛИ – СТИМУЛЫ –