Философия XIX – начала XX вв

Автор: Пользователь скрыл имя, 04 Декабря 2014 в 13:50, реферат

Краткое описание

Постклассическая философия, к которой относят ряд философских учений XIX – начала XX в., в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы философствования XX в., представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну, однако, несмотря на «переходность», не следует преуменьшать ценности постклассических философских концепций.

Оглавление

1. Философия XIX – начала XX вв. 3
2. Проблема человека в философии и науке 12
3. Общество как объект философского анализа 19
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 27

Файлы: 1 файл

ФИЛОСОФИЯ.docx

— 83.87 Кб (Скачать)

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788-1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге «Мир как воля и представление» философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия – для пространства и времени;

• закон причинности – для материального мира;

• закон логического основания – для познания;

• закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем: непосредственного познания; отвлеченного (рефлективного) познания; интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, – абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой («вещью в себе»).

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не «вещь в себе», а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательной», «дремлющей» воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные «насущные» философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, «философии жизни») и позитивизма.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844-1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму «философии жизни».

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, – помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• «воля к жизни»;

• воля внутри самого человека («внутренний стержень»);

• неуправляемая, бессознательная воля – страсти, влечения, аффекты;

• «воля к власти».

Последней разновидности воли – «воле к власти» – философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Философия Ницше (особенно ее главные идеи – высшей ценности для человека жизни, «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни – прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

Впоследствии идеи Шопенгауэра и Ницше будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ века. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, – это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.

В заключение хочется сказать, что деление философии по направлениям – это во многом условная акция. Ее можно сравнить с научным абстрагированием – временным отвлечением от целостности в аналитических целях. Философские направления – это то же абстрагирование для изучения целостной философии. Они перепекаются, входят составными частями в другие, развиваются, меняются – словом, живут. В то же время такое выделение отражает реалии современной философии. Так, философия XX в. выдвинула необозримое множество частных направлений философствования, размышления над отдельными, хотя и очень важными, философскими вопросами, но не породила целостных, всеобъемлющих философских систем, что было типично для философствования прошедших веков.

Главное же в том, что жизнь человечества не стоит на месте, и философия должна адекватно отражать и предвосхищать ее динамику. Сегодня жизнь принципиально плюралистична, но не факт, что это и есть стратегическая линия развития человечества на долгую перспективу. Ведь во многих сферах жизни наблюдаются однозначные тенденции к интеграции. Сегодня мир разделен по многим основаниям – национальному, государственному, экономическому и др. и развитие по пути интеграции и толерантности можно назвать дорогой к спасению человечества.

 

2. Проблема человека  в философии и науке

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек – часть космоса, единого «порядка» и «строя» природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни. Декарт в разуме человека видит специфическую особенность человека: «мыслю, следовательно, существую». Б. Франклин рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала – абсолютного духа, разума. И. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам – природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Л. Фейербаха – человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное единство «я» и «ты».

Известны и весьма образные определения человека. Ф. Рабле, например, назвал человека животным, которое смеется. А. Шопенгауэр считал, что человек – это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У Ф. Ницше главное в человеке – не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Все эти определения, конечно же, позволяли отличить человека от других живых существ, но не раскрывали его сущности, как это сделано в марксистской философии. Марксистская трактовка человека основывается на понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. Через приобщение к социальной наследственности, к культурным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становление человека. С этой точки зрения каждый человек – неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.

Множество образов человека выражается определенными метафорами: animal rationale  аналитической  философии (Дэвидсон), animal symbolicum (Кассирер), Homo endens (человек играющий, Хейзинга), homo picots (человек рисующий, Х. Йонас), homo viator (человек-путник, Марсель), homo faber (человек умелый), homo insciens (человек неумелый, Ортега и Гассет) и др.

Весьма отличается друг от друга понимание человека в восточной и западной цивилизациях. Эти отличия касаются отношения человека к самому себе, миру, природе, обществу. Для человека восточной цивилизации характерна неразрывная связь с природой, нацеленность на гармоничное вживание в природу, в окружающую среду, а не стремление к деятельному ее изменению, как это свойственно человеку западной цивилизации. Такой идеал бережного отношения к природе выражал, например, принцип «у-вэй» – недеяния, сложившийся в древнекитайской культуре и означавший не пассивное бездействие, а следование естественному порядку мира, установку на минимальное вмешательство в этот порядок. Для человека же техногенной цивилизации была характерна иная установка, согласно которой человек, вооруженный знаниями, должен покорять, изменять, подчинять  себе природу, рассматривая ее как «мастерскую», безграничную кладовую для удовлетворения своих потребностей и распространяя такое «силовое отношение» и на социальное переустройство мира. Вектор активности восточного человека, в  отличие  от  западного,  направлен  не  во  вне,  а  на  внутреннее  самосовершенствование, самопознание. Весьма наглядны в этом плане основные нормы буддистской  этики,  нацеленные  на  глубокое  сосредоточение,  невозмутимое размышление и полное избавление от страданий в нирване. Если в западной цивилизации  двигателем  прогресса  и  активным  сторонником  нововведений был  индивид,  гражданин-собственник,  то  в  древневосточных  цивилизациях принимались лишь те новации, которые соответствовали нормам корпоративной этики и интересам государства, что явилось основой отсутствия свободы выбора, равноправия и демократии в европейском понимании этих явлений. Определяющими моментами жизни человека в древневосточных цивилизациях были устойчивость, неподвижность, традиционность, определенные общественные установления, обычаи, обряды, бережное отношение к социальному и культурному наследию, канонизированному стилю мышления. Для человека же  западной цивилизации приоритетными ценностями являются активная суверенная личность, ценность инноваций и прогресса, индивидуальные свободы и права, чувства гражданина, социального выбора своих действий. 

В  философской  традиции  человека  одновременно  рассматривали  как природное  начало,  включенное  в  многообразие  естественных  процессов  на уровне тела; социальное начало, воспроизводящее в духовном опыте социокультурные  связи  с  отношения;  конкретно-индивидуальное  начало,  реализующее свою свободную волю, судьбу и предназначение.

Соответственно  этим  началам  сформировались  следующие  основные стратегии  интерпретации  человека:  натурализаторская,  экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и социологизаторская. В рамках натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подобный  животным  и  подчиненный  единым  с  нею  законам  функционирования. Образы  такого понимания  человека –  это «человек-машина»  эпохи Просвещения;  биологизаторские  концепции  человека,  объясняющие  законы  общества  и  культуры  посредством  проведения  аналогий  с  организацией  природных сообществ (Э. Уилсон); человек как венец природы (классические версии); человек как несостоявщееся животное, тупик природного развития (ряд подходов неклассической философии, начиная с Ф. Ницше).

Экзистенциально-персоналистская  стратегия  понимания  человека  рассматривает его как особое начало в мире, не сводимое к внешним законам, а объясняемое с  точки зрения индивидуально-неповторимого опыта и судьбы, уникальности, подлинности, свободы выбора.

Рационалистическая  парадигма  человека  сущностные  особенности  человека  связывает  с  наличием  у  него  разума, сознания,  целеполагающей,  в отличие  от  животного,  деятельности.  Причем  разум  здесь  рассматривается как основание не  только человеческого, но и природно-космического существа, в противоположность натуралистической концепции, трактующей разум как естественное развитие животных инстинктов.

Социологизаторская программа рассматривает человека как продукт не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек обретает себя только в обществе, где в процессе социализации реализуются его генетически  унаследованные  качества.  Так,  в  марксистской  концепции  сущность человека  есть «совокупность  всех  общественных  отношений».  В  структурализме человек предстает как элемент и производная функция от обуславливающих его различных социальных структур, политических и семантических факторов.

Философская антропология – в широком смысле слова означает философское учение о человеке, его природе, сущности. В этом значении данное учение охватывает  самые различные, нередко противоположные, направления, ориентированные на проблему человека – персонализм, прагматизм, религиозная философия,  экзистенциализм, феноменология и др. Такой  антропологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной  жизни  мира,  драматическими  событиями  и  катастрофами  первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия «на изломе».

Информация о работе Философия XIX – начала XX вв