Философия о смысле жизни человека

 

Содержание

 

Введение……………………………………………………………………………………………....3

1. Проблема человека в истории философии………………………………………….….3

1.1.  Древнеиндийская философия  человека…………………………………….....3

1.2.  Философия Древнего  Китая………………………………………………………….4

1.3.  Античная Греция…………………………………………………………….……………..4

1.4.  Немецкая классическая  философия………………………………………...……5

1.5.  Средневековая христианская  концепция……………………………………..6

1.6. Философская антропология эпохи Возрождения……………………..….7

1.7. Антропологическая проблема в русской философии……………….…...8

 

2. Понятие человека, личности, индивида, индивидуальности………..……10

 

3. Единство биологического, психологического и социального в человеке………………………………………………………………………………………….………….12

 

4. Философия о смысле жизни человека…………………………………………………..13

 

Заключение………………………………………………………………………………………….……14

 

Список, использованной литературы…………………………………….………….17 

Введение

В истории философской мысли  известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую  неизменную природу человека (его  сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем  самым указать им “формулу счастья”. Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица.

Другой подход к исследованию природы  человека можно условно назвать  историческим. Он опирается на изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет  представить человека как исторически  развивающееся существо от низших его  форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина.

Ещё один подход объясняет природу  человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим. Он в той или иной степени свойствен  многим философам.

Зa тpидцaть cтoлeтий paзвития филocoфcкoй мыcли тaк и нe yдaлocь oбъяcнить чeлoвeкa иcчepпывaющим oбpaзoм, иcxoдя из кaкoгo-тo oднoгo кaчecтвa или cвoйcтвa. Фeнoмeн чeлoвeкa кaк бы ycкoльзaл oт aнaлизa, вceгдa кaзaлcя бoлee зaгaдoчным, чeм этo пpeдcтaвлялocь внaчaлe.

Цель работы заключается в том, чтобы осветить некоторые аспекты  человека и его жизни с точки  зрения философии.

1. Проблема человека в истории философии

Проблема человека — одна из самых  важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды  развития истории, когда наиболее остро  встает вопрос о смысле и цели существования  не только отдельного индивида, но и  всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее  состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Можно выделить множество концепций  человека и в зависимости от территориального местоположения, они будут разными.

1.1. Древнеиндийская философия человека

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). 
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние  на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние  на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

1.2. Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая создала  также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей — Конфуций разработал концепцию  «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и  человека. Но в центре его философии  находится не небо, не природный  мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она  носит антропоцентристский характер.

1.3. Античная Греция

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, древнегреческой философии, первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической  проблематике связан с критической  и просветительской деятельностью  софистов и создателем философской этики Сократом.

Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера  всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

- релятивизм и субъективизм  в понимании таких этических  феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.;

- в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;

- впервые процесс познания они  наполняют экзистенциальным смыслом  и обосновывают экзистенциальный  характер истины.

1.4. Немецкая классическая философия

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в  центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек?»  является основным вопросом философии, а сам человек — «самый главный  предмет в мире». Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм — это  не дуализм души и тела, а нравственно-природный  дуализм. Человек, по Канту, с одной  стороны, принадлежит природной  необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится  Кантом нравственной деятельности человека.

Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической  и практической деятельности. При  этом исходным принципом поведения  должен быть категорический императив  — формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что  всякая личность является самоцелью  и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления  каких бы то ни было даже очень благих задач. 
Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, «никогда не свободен от вины», которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, такой человек, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он не проявлялся.

Различная проблематика встает перед  философией в средневековье, в эпоху  возрождения, в новое время.

1.5. Средневековая христианская концепция

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но, согласно этой точки зрения, в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В социальном плане в Средние  века человек провозглашается пассивным  участником божественного порядка  и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом. 
Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о Боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, — развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника. 
В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

1.6. Философская антропология эпохи Возрождения

Философская антропология эпохи Возрождения  формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

Если религиозная философия  Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия  эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной  греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически  присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико Делла Мирандоле (1463—1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской антропологии этого  периода уже достаточно отчетливо  слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные  с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и  господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406 — 1457) со всей определенностью  заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные  интересы, а на последнем — родины. И вообще, по его мнению, сохраняет  «свою силу славнейшее изречение  «там для меня родина, где хорошо».

Можно много проблем выявить  в философии разных времен и территорий, но более подробно я бы хотела остановиться на проблематике человека в русской  философии 

1.7. Антропологическая проблема в русской философии.

В истории русской философии  можно в русской философии  выделить два основных направления, касающихся человека:

1) материалистические учения революционных  демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.);

2) концепции представителей религиозной  философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В развитии философских взглядов В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб  всего мира». При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение  необходимости развития личности и  ее защиты приводят Белинского к критике  капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.