Философия Гераклита Темного из Эфеса

2.2. Учение о логосе. Смыслообраз реки

Когда Гераклит говорит о закономерности, он разумеет под ней не просто «естественный» факт. Этот вселенский закон философ впервые называет Логосом, термином очень широким по значению. Его можно перевести и как «слово», и как «мысль», и как «закон», и как «разум»³. Логос у Гераклита — это начало, определяющее все процессы быстротечного мира, рациональная его сущность, сходная с тем, что человек сознает в себе как разум. Эту родственность мышления и «скрытой гармонии» космоса философ подчеркивает, называя и то и другое Логосом. «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом»; «душе присущ самообогащающийся Логос». И по аналогии с человеческим разумом Логос мира проявляет себя как «замысел, устроивший все».

Источником  Логоса, по учению Гераклита, несомненно является вселенский Огонь. Мудрец неохотно называет его Богом; ведь слово «Бог»  для грека было слишком связано  с персонажами мифологии. Однако, когда нужно показать, что верховный  Разум превосходит мысль человека, Гераклит прибегает к слову «Бог». «Мудрейший из людей,— говорит он,—  обезьяна перед Богом».

Многозначность термина  «логос», понимание которого во фрагментах Гераклита усложнено разнообразием  и неопределенностью вкладываемого  в него содержания, заставляет рассматривать  этот термин в контексте его основных идей.

Идея о всеобщем течении  и изменении, смыслообраз реки. В  одном из фрагментов о реке говорится: «На входящих в ту же самую реку текут все новые и новые  воды». В другом фрагменте читаем: «В одну и ту же реку нельзя войти  дважды»… «рассеивается и вновь  собирается, прибывает и убывает, приближается и удаляется».

Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно  меняющийся мир, вечно обновляющееся  бытие. На примере запоминающегося  образа реки Гераклит показал, что природа  вещей подвижна, а сущность активна. Мир – процесс, поток вещей. Сама жизнь – движение и активность. Иначе говоря, все, что движется, то живет; все, что живет, то движется. Все «бессмертное» движется вечно, все «смертное» - временно. «Смертную  природу» невозможно застигнуть дважды в одном и том же состоянии, как и человеческую жизнь. Ибо  то, что было, прошло; то, что будет, приближается; становясь настоящим, удаляется. Все проходит, исчезает безвозвратно – «умирает». Все происходящее в мире и самой человеческой жизни неповторимо. Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой и предполагают друг друга. Поэтому «одно и то же живое и мертвое».

По мысли Гераклита, действительность представляет собой единство вечного  миропорядка и переходящих вещей, единство вечного и временного. Таким  образом, у Гераклита намечаются зачатки идеи о единстве противоположностей времени и вечности. Впервые у  Гераклита намечаются и такого рода вопросы: что представляет собой  вековечный поток времени, смена  вещей и поколений? Имеется ли во всеобщем потоке какой-либо порядок  и разумный смысл, т.е. логос, или  же это игра природных стихий, в  которой нет никакого логоса и  никакой цели?

Образ реки Гераклита, которая  символизирует космос, мир, выражает оба противоположных аспекта  бытия: как всеобщее течение вещей, так и всеобщий относительный  их покой. Река, безусловно, все время  течет, но это вовсе не означает, что в ней нет ничего стабильного, постоянного, неизменного, за исключением  самого течения и изменения. Река остается той же рекой, несмотря на то, что в ней каждый раз текут  все новые и новые воды. И  если Гераклит говорит, что солнце ежедневно  новое, то он имеет в виду ту же самую  мысль: части меняются, но целое остается, т.е. составные элементы солнца каждый раз новые, но солнце остается одним  и тем же. Более того, можно  сказать, что нет ничего более  постоянного, чем река, которая все  время течет, и солнца, которое  все время светит. Таким образом, любое физическое изменение происходит в соответствии с определенной нормой и ритмом, известным количественным соотношением, т.е. в соответствии с  «мерой», которая представляет собой  один из аспектов всеобъемлющего логоса.

По мнению Гераклита, то, что день и ночь, тепло и холод, лето и зима и т.п. не одно и то же, - это известно всякому. А вот  то, что день и ночь, лето и зима, как и все противоположности, составляют одно целое, - это мало кто  разумел. Т.Е. то, что противоположности  типа день – ночь, лето – зима, горячее  – холодное и т.п. следуют друг за другом, создавая определенную цикличность, повторяемость, заметить нетрудно, А  вот то, что сама эта повторяемость  и цикличность определяется взаимосвязанностью, скрепленностью, единством противоположностей, т.е. всеобщим логосом, - этого многие не понимают.

Гераклитовский логос  – это структура всего сущего, порядок всего происходящего. Аспектами, или видами этого логоса являются борьба, гармония, мера, закон, справедливость. Существует не только логос мира в целом, но также разновидности, или проявления, этого логоса в той или иной сфере действительности. На этом основании Гераклит говорит о логосе огня, моря, души.

2.3. Новое в понимании первоначала. Огонь и душа

Основной характеристикой  гераклитовского бытия  является его подвижность. Именно огонь –  наиболее подвижное, изменчивое из всех наблюдаемых в природе явлений. Огонь у Гераклита есть символ всеобщей стихии, даже стихийности. Гераклит избирает именно огонь, потому что благодаря  этому символу возникает образ  более живого, динамического первоначала. Именно «огненное» первоначало помогало объяснить и происхождение Вселенной, и постоянное взаимодействие стихий, элементов. Огонь в качестве первоначала  был по-своему удобен и для того, чтобы получить принцип объяснения общеприродных явлений.

«Этот космос, один и тот  же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но  он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий»⁴. Из этих слов делают три вывода: о материальности космического вещества у Гераклита, об его атеизме и о чисто естественной закономерности, которая, по его учению, правит природой⁵. Однако при ближайшем рассмотрении эти выводы оказываются натяжкой. Это типично гераклитовский образ космоса и главная «парадигма» космогонии: всегда существовавший первоначальный огонь то разгорается, то погасает, и тем самым обеспечивается непрерывность рождения и исчезновения в мире природы.

Гераклит увидел в мировом  огне единство противоположностей животворного и смертоносного начал: огонь  подобно борьбе не только разрушает, но и созидает; не только сжигает  и губит, но и дает жизнь всему. «Вечно живой» огонь определяет космическую  жизнь и вместе с тем является символом этой жизни. Космическая жизнь  – эир «мерное» воспламенение  и угасание огня. Такова и жизнь  человека. Она есть горение, а следовательно, и угасание. В жизни всего единичного и индивидуального заключена  его смерть; жить – значит умирать, сгорать. Смерть не чужда жизни и  не привносится откуда-то извне.

«Огонь – это нужда, недостаток и избыток». У Гераклита  огонь как символ включает и социально-нравственные оттенки, становится неким «воздающим»  началом. Огонь есть нечто вроде  судьбы, которая несет с собой  какое-то воздаяние.

Согласно мысли Гераклита, единство человека и окружающего  его мира состоит в их «огненности», т.е. в том, что и природа человека, и сущность окружающего мира представляет собой проявления космического огня, различных его состояний. В самом  деле, космический огонь, будучи живым  и активным началом, схож с человеческой душой и составляет как бы живую  душу вселенной; а человеческая душа (психея), как источник активности и  жизни, напоминает космический огонь. По словам Гераклита, «сухая, сияющая  душа мудрейшая и наилучшая».

Психея – это тонкий вид огня, горение огня. Непосредственно  же «психеи испаряются из влаги». В  качестве испарения, пара душа представляет собой нечто среднее между  водой и огнем. У одних людей  душа-испарение бывает более влажной, чем у других. Души «большинства»  влажны, содержат мало огня, в то время  как души немногих, наилучших, наимудрейших людей, напротив, отличаются преобладанием  в них сухого (огненного) сияния. Но соотношение влажного и огненного  элементов в душе не является неизменным: душа подвержена своеобразному процессу – путям «вверх и вниз». Когда  душа становится все более огненной, сияющей и сухой, это путь вверх. Путь вниз – это процесс увлажнения, утраты душой своей огненности, вследствие чего силы души – интеллект и  воля – убывают, ослабевают, душа становится менее сияющей, более тусклой  и неразумной. «Пьяный, ведомый ребенком, шатается и не замечает, куда идет, ибо  влажна его душа».

Жизнедеятельность человеческой души полна противоречия и драматизма, т.к. за удовлетворение каждой из своих  страстей человек расплачивается частицей животворного огня своей души: «Трудно  бороться со страстью: ведь всякое желание  сердца исполняется ценою души». Поэтому «людям не стало бы лучше, если бы исполнилось все, чего они  желают». Таким образом, в жизни  души заключена ее смерть. Человек  не может ни игнорировать желания  и страсти, ни быть на поводу у них: чтобы жить, он должен вести постоянную борьбу с самим собой, т.е. должен как устоять против их полного  удовлетворения, так и воздержаться от полной победы над ними, ибо и  в том и в другом случае результат  оказывается один и тот же –  смерть души.

2.4. «Наилучшие» и толпа

Иногда стиль и направленность размышлений Гераклита ставят в  прямую связь с его происхождением из царского рода: якобы, отсюда его  презрение к толпе, к большинству, к демократии и демократизму. Но Гераклит немногих «наилучших» выделяет совсем не по знатному происхождению, тем более не из-за богатства. Гераклит, безусловно, на стороне тех, кто делает выбор в пользу ценностей духа и добра.  С нескрываемым осуждением относится он к людям, стяжающим  материальные блага и богатства, неумеренным в удовлетворении своих  желаний: «Не к добру людям  исполнение их желаний». Но при этом отдельно обсуждается проблема именно плотских, материальных желаний. Характерной  для Гераклита иронией проникнуты слова: «Ищущие золото много земли  перекапывают, а находят мало».

Один из главных пороков, против которых с истинной страстью выступает Гераклит – это невежество. Невежественны те, кто поддается  обманчивому человеческому мнению, кто ленив в размышлении, кто  в погоне за богатствами не занимается совершенствованием своей души.  Люди верят в то, что им внушают. Гераклит с возмущением говорит  о таких людях и противопоставляет  толпе – «наилучших»: «Один для  меня – десять тысяч, если он наилучший»⁶.

Кого же Гераклит относит  к «наилучшим»? «Наилучшие» - как  раз те, кто размышление, совершенствование  души предпочитает «скотскому» пресыщению чисто материальными благами. Но «наилучшие» - не просто люди, которые приобретают знания, хотя рассуждать, накапливать знания, конечно, очень важно. Для Гераклита уже разумение есть своего рода добродетель. Каждый человек может развить в себе благодетельную способность к размышлению, к познанию самого себя. Такая способность дана всем, нужно лишь правильно воспользоваться ею.

Толпу, по убеждению Гераклита, составляют люди, которые не дали себе труда расстаться с невежеством, легковерием и устремиться на путь мудрости. Мудрых людей вообще очень мало – большинство к  мудрости так и не приобщается.

Гераклит не одобрял образа жизни своих сограждан, обвиняя  их в «порочности», с жаждой накопления и богатства. Фрагменты его полны  полемических выпадов, иронии и язвительных насмешек в адрес низменного, с его точки зрения, образа жизни и мышления большинства людей. Преимущество немногих «наилучших»  перед большинством, «толпой» Гераклит видел в том, что первые «вечную славу» предпочитают преходящим вещам, а вторые «насыщаются подобно скоту». «Большинство» не понимают всеобщего логоса, который всем управляет, но живут так, если бы имели собственное разумение».

Но, может быть, Гераклит вообще был циником, о которых  принято говорить, что у них  нет за душой ничего святого? Может  быть, он просто посмеивался над  греками и не хотел ни о чем  рассуждать серьезно? У Гераклита  есть целый ряд фрагментов, в которых  об общегреческих ценностях говорится  всерьез. Например, о павших в бою  он говорит: «Убитых Аресом боги чтут и люди». Столь же серьезно и приподнято высказывается Гераклит о «наилучших»  людях, достойно встретивших смерть: «Чем доблестней смерть, тем лучший удел выпадает на долю умерших».

Есть в философии Гераклита  ценность всех ценностей, которой он по-настоящему поклоняется. Это закон. «Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену города». Очевидно, имеется в виду не всякий закон  какого угодно государства. Недаром  же Гераклит отказался законодательствовать в Эфесе! Но ценность истинного закона для него – не просто высокая, а  абсолютная.

3. Диалектика в философии Гераклита Темного. Единство и борьба противоположностей

Гераклит знаменит не только интересными и глубокими размышлениями  о первоначале. Еще более славен он как великий древнегреческий  диалектик. Те диалектические мысли  и идеи, которые заключены в  концепции первоначала первых греческих  философов, получают у Гераклита  более четкую артикуляцию, дальнейшее развитие.