Философия Фомы Аквинского

           Подобно всякому органу чувственного  познания интеллект обладает  адекватным себе, то есть приспособленным  к своим возможностям, объектом  познания, которым является сущность  телесных вещей, или то, что  в них общее, духовное. Из такого  понимания объекта интеллектуального  познания Фома делает вывод,  что интеллект не может иметь  материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным. Фома считает, что материя в противоположность форме, облегчающей познание, затрудняет его и делает менее совершенным. Поэтому ум в процессе познания должен последовательно отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Эту функцию, согласно Фоме, выполняет особый орган души - активный интеллект, который из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы. Необходимость допущения познавательного органа такого рода следует, по мнению Аквината, из самой природы познания как перехода возможности в акт.

            Человеческая душа наделена умом  именно потому, что сопричастна  более высокому, чем она, интеллектуальному  органу, то есть активному интеллекту, который оказывает ей помощь  в интеллектуальном познании.

           Абстрагированные из чувственных  образов интеллектуальные познавательные  формы помещаются в следующий  орган души - возможностный интеллект. Необходимость существования подобного познавательного органа вытекает, по мнению Фома, из того, что интеллект как основа интеллектуальной деятельности является не телом, а формой человеческого тела и потому не может соединиться с ним непосредственно. Поэтому возможный интеллект может входить в контакт с телом лишь посредством интеллектуальной познавательной формы, которая является его формой. Следовательно, можно сказать, что природа общих интеллектов одна и та же, но тем не менее между ними имеются функциональные различия. Как тот, так и другой, будучи органами души, являются отделенными, то есть не являются актом тела. Воспринимая познавательные формы объектов, возможностный интеллект как бы отождествляется с вещами. Однако в возможностном интеллекте интеллектуальные познавательные формы могут находится в различных состояниях: иногда интеллект остается по отношению к ним лишь в возможности; иногда же они полностью актуализируются; и, наконец, познавательные формы находятся в промежуточном состоянии между возможностью и актом, и тогда, как утверждает Фома, интеллект "подготовлен к познанию".

             Интеллект выполняет в процессе  интеллектуального познания три  основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение;        3) рассуждение. Разум выполняет  именно третью функцию, то есть  связывает суждения в определенный  ход рассуждений.

            В противоположность усложненному  человеческому познанию ангельское  и божественное познание, согласно  Фоме, является простым, и, следовательно,  более высоким и совершенным.  Среди существ, состоящих из  материи и форм, человеческое  познание - самое совершенное, однако  по сравнению с познанием чистых  духов оно несовершенно. Человек  ничего не познает посредством  своей сущности, он познает все  лишь при помощи чувственных  и интеллектуальных познавательных  форм. Ангел же, который самого  себя познает посредством своей  сущности, а все остальное - при  помощи интеллектуальных познавательных  форм, заложенных в него богом.  Согласно Фоме, лишь первая функция  интеллекта в зачаточной ступени  уподобляет наше познание познанию  чистых духов. Если же речь  идет о боге, то его познание  выше не только человеческого,  но и ангельского познания. Он  видит все в себе посредством  своей сущности. 

                                                 3. Теория     истины 

           Теория истины Фомы тесно связана  с его метафизикой, так и  с теорией познания в целом. "Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству  с богом... Подобно тому как  души и другие вещи называются  истинными по своей природе,  поскольку им присуще сходство  с этой высшей природой, которая,  являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает бог."

            Томисткая истина - это соответствие  разума действительности, но не  той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом.  Таким образом, мы имеем здесь  дело с истиной в онтологическом  и логическом смысле. Логическая  истинность присуща нашим суждениям,  онтологическая же - вещам. Познающий  субъект не может быть мерой  вещей, а должен приспосабливаться  к ним, в противном случае  он был бы их создателем. Таким  образом, логическая истина является  низшим видом истины, подчиненным  истине онтологической, божественной. 

                                                 4. Критерий    истины 

          В тесной связи с томистской  концепцией истины находится критерий истинности "естественного" знания. Это критерий, по мнению Фомы, содержится в первых принципах, которые потенциально существуют в любом познающем субъекте. Аквинат понимает под ними так называемые высшие законы мышления, а именно принцип тождества, противоречия, исключенного третьего и достаточного основания. Эти принципы существуют в разуме как врожденные знания, но мы их сознаем под влиянием опыта. По мнению Аквинского, высшие принципы мышления, которые выступают в качестве критерия знания, не являющегося откровением, также врожденны, с той только разницей, что человек осознает их благодаря опыту.

           Таким образом, томистский критерий  истины также подчинен теологическим  целям и служит доказательству  зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом. "Божественная истина, - пишет Фома, - есть мера всякой истины. Поскольку бог - это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной".

           Фома считает, что человек является  единством тела и души. Тело  выполняет функцию возможности,  душа же есть его форма, акт.  Однако, защищая самостоятельность  и бессмертие души, Аквинат вводит  понятие полных и неполных  субстанций. Полной субстанцией  является человек как единство  тела и души, душа же, взятая  отдельно, представляет собой неполную  субстанцию. Тело не является  оковами души, напротив, их соединение - благо для души. Бог, создав  душу и вдохнув ее в человеческий  эмбрион, как бы приспосабливает  ее к тому телу, которое должно  составлять основу ее индивидуальности  и бессмертия. В иерархии видов  земного бытия она является  самой совершенной формой, самостоятельной,  способной существовать без материи,  но она ниже чистых духов.  Таким образом, человек оказался  помещенным посредине - между  животным миром и ангелами. 
 
 

     VII. Э Т И К А 

                                     1. Проблема зла.  Теодицея. 

            Традиционная тема христианской философии - защита совершенства бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями церкви.

             В средневековье действовали  различные еретические секты,  учения которых имели  ярко  выраженный антифеодальный и,  следовательно, антицерковный характер. Томистская теодицея была прежде  всего направлена против идеологии  катаров и других еретических  сект. Катары провозглашали, что  материальный мир по своей  природе есть зло, продукт злого  духа, а поскольку человеческое  тело является его составной  частью, следовательно, оно по  своему происхождению есть зло  и достойно презрения. Соединение  тела и души для последней  не благодеяние, а, напротив, наказание,  оковы. А если так, то Христос  не мог воплотиться в человека. Из этих принципов следовало  отрицание необходимости церкви, осуждение ее как собственника  материальных богатств.

            Перед христианской философией  была поставлена важная дилема: если бог - творец всего и  он добр, то откуда же берет  начало зло? Из необходимости  ответить на этот вопрос, возникла  особая область христианской  философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства бога и того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла.

           Исходным пунктом теодицеи Фомы  была предпосылка, что зло не  является позитивным явлением  и не существует само по  себе, как добро, а представляет  собой просто обычное небытие,  ущербность добра. Понятие зла  Фома выводит из понятия добра,  исходя из теоретико-познавательной  предпосылки о том, что одна  противоположность познается через  другую, как например, темнота через  свет. Это относится также к  добру и злу.

           Второй тезис томистской теодицеи  выражается в утверждении, что  "добро является субъектом  зла". Фома утверждает, что все,  а следовательно, и зло, имеет  свою причину. Причиной же может  быть лишь то, чему присуще  понятие бытия, а следовательно,  и добра. Зло же, будучи полным  небытием, не может выступать  в роли какой бы то ни  было причины. В таком случае  остается принять, что субъектом  или источником зла является  добро. Исходной точкой для  Аквинского являются слова Августина: "Бог не является создателем  зла, ибо не он причина стремления  к небытию". Развивая эту мысль,  Фома напоминает, что в области  морали зло основано на несовершенстве  поведения, которое в свою очередь  следует из несовершенства морального  субъекта. А если бог - это абсолютное  совершенство, то он не может  быть причиной морального зла.

            Несколько иначе обстоит дело  с естественными вещами. Здесь  зло основано просто на их  порче и распаде. В замыслах  же творца каждая форма была  задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое  требует, чтобы "в вещах существовало  определенное неравенство, чтобы  осуществлялись все степени добра" . Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Таким образом вырисовывается третий тезис томистской теодицеи:  некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь случайно.

          Для обеспечения порядка вселенной  необходим также порядок справедливости, который требует существования  как грешников, так и хороших  людей. Здесь "бог является  творцом зла как наказание,  а не как вины". Это четвертый  тезис теодицеи Фомы. 
 

                          2.  Свободная воля человека и милость Божья. 

            Фома помещает человека на границе между миром животных и миром чистых духов, между животными, с одной стороны, и ангелом - с другой. В сравнении с последним человеческая личность является чем-то несравненно более низким и несовершенным. В свою очередь в иерархии телесных созданий человек находится на самом высоком месте как совершенное животное. Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и свободной волей. Благодаря последней человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и добродетель, наказание или награда, им должно предшествовать наличие свободной воли.

            По мнению Аквинского, свободная  воля человека и связанные  с нею произвольные решения  выбора имеют свой источник  в интеллектуально-познавательных  органах, точнее, корнем всякой  свободы является разум. Поскольку Фома провозглашает примат интеллекта над волей, его позиция в вопросе о свободе человека получила название этического интеллектуализма. Она основана на том, что достаточно иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально. Фома признает, что воля иногда может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, как бы побуждая его к познанию, и в этом смысле она более совершенна, чем интеллект.