Философия Фомы Аквинского

         Развитие товарно-денежного хозяйства  в странах Западной Европы  вызвало значительное экономическое  оживление. Изменение в производственных  отношениях, неизбежно вызвали определенные  преобразования в идеологической  надстройке. Вследствие этого в  конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

         Философским выражение пробуждения  этой жизни и расширения научного  познания был воспринятый аристотелизм.  В философии Аристотеля пытались  отыскать не столько практические  рекомендации, которые могли быть  использованы в экономической  и общественно-политической жизни.  Эта философия явилась толчком  для ученых того времени, вынужденных  признать, что августинизм уже  перестал соответствовать сложившейся  интеллектуальной ситуации. Ведь  августинизм, опиравшийся на платоновские  традиции, был направлен против  естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание  материального мира не приносит  никакой пользы, ибо не только  не приумножает человеческого  счастья, но поглощает время,  необходимое для созерцания гораздо  более важных и возвышенных  предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"

          Разумеется, понимаемая таким образом  философия не могла быть вдохновителем  новых духовных течений. Интеллектуальные  запросы требовали новой философии.  Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим  направлением, но явно противоречил  церковной доктрине. Аристотелевский  умеренный реализм был попыткой  примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный  аристотелевский реализм, утверждал,  что единичные предметы не  творение бога, а косвенный продукт  божественного интеллекта, а это  было равнозначно отрицанию божественного  провидения и его влияния на  земной мир. Таким образом,  аристотелизм стал угрожать не  только официальной церковной  философии, но и приводил к  подрыву основных догматов католицизма.  Поэтому нет ничего удивительного,  что церковь активно реагировала  на распространение аристотелевской  доктрины, и накладывала запрет  на изучение трудов Аристотеля.

           Но интерес к Аристотелю не  уменьшился. Римская курия допустила  возможность изучения трудов  Аристотеля при условии, что  они будут подвергнуты исследованию  и очищены от всякого намека  на ошибки, то есть лишены всех  материалистических элементов. Задачу  приспособления аристотелизма к  потребностям церкви было решено  доверить ученым из ордена  доминиканцев.

          Начатая папством идеологическая  борьба против интереса интеллектуальных  кругов к естественнонаучным  проблемам, была хорошо продумана.  Эта компания подготавливалась  в течении многих лет и принесла  определенные плоды в виде  ассимиляции аристотелизма и  приспособление его к нуждам  церковной доктрины. Именно этой  христианизации аристотелизма Фома  Аквинский посвятил большую часть  своей жизни. Этого добился  орден доминиканцев в целом  и Фома Аквинский в особенности. 

                                                    1. Теология и наука 

         Развивающаяся в конце XII  и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

         В связи с тем, что теология  является высшей мудростью, конечный  объект которой - исключительно  Бог как "первопричина" вселенной,  мудростью, независимой от всех  остальных знаний, Фома не отделяет  науку от теологии. В сущности  концепция науки Аквинского представляла  собой идеологическую реакцию  на рационалистические тенденции,  направленные на то, чтобы освободить  науку от влияния теологии. Можно,  правда, сказать, что он обособляет  теологию от науки в гносеологическом  смысле, то есть считает, что  теология черпает свои истины  не из философии, не из частных  дисциплин, а исключительно из  откровения. На этом Фома не  мог остановиться, ибо не это  требовалось теологии. Такая точка  зрения лишь подтверждала превосходство  теологии и ее независимость  от других наук, но она не  решала самой существенной для  того времени задачи, стоявшей  перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

           В соответствии с этими требованиями  Аквинский вырабатывает следующие  теоретические принципы, определяющие  генеральную линию церкви по  вопросу об отношении теологии  и науки: 

         1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;

        2.  Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.;

        3.  Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

        4.  Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

          В связи с эти Аквинский  пишет: "Размышляю о теле, чтобы  размышлять о душе, а о ней  размышляю, чтобы размышлять над  отдельной субстанцией, над нею  же размышляю, чтобы думать  о Боге".

         Если рациональные знания не  выполняют этой задачи, они становятся  бесполезными, более того, перерождаются  в опасные рассуждения. В случае  конфликта решающим является  критерий истин откровения, которые  превосходят своей истинностью  и ценностью любые рациональные  доказательства.

          Таким образом, Фома не отделил  науку от теологии, а напротив, без остатка подчинил ее теологии.

          Аквинат, выражая интересы церкви  и феодальных слоев, отводил  науке второстепенную роль. Фома  полностью парализует современную  ему научную жизнь.

           В период Возрождения и в  более позднее время теологическая  концепция науки, созданная Фомой,  становится докринальным и идеологическим  тормозом научного прогресса.  
 
 
 

                               IV. Метафизическая теория бытия 
 

             Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ.

                На вопрос о том, что является  первичным, томизм отвечает , что  первичен дух - бог, а материя  - это его творение и является  чем-то вторичным. Философия Аквинского  признает существование не только  душ, но и целой иерархии  чистых духов, или ангелов.  Томизм признает существование  материального мира независимо  от субъекта, но не отрицая  существование объективной действительности, признает также существование  нематериального мира, который является  первичным.

               Идеалистический характер философии  Аквинского слишком очевиден, ибо  он недвусмысленно вытекает из  самой идеи креационизма - сотворения  мира из ничего. 

                                        1. Сущность и существование 

          Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Аквинский считает, что мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя и существовать не должен. В противоположность ему бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе. 
 

                                              2.  Материя и форма 
 

             Категории материи и формы  Фома также заимствует из аристотелевской  метафизики. Различая в субстанциях  2-а компонента - материю и форму,  Аристотель стремился создать  философскую основу для процессов  обобщения и классификации в  естественных науках, стремился  решить проблему об отношении  общего к единичному и наоборот.

             В толковании Фомы Аквинского  реально существуют лишь единичные  вещи, состоящие из материи и  формы. Материя представляет основу  индивидуализации, материя лишенная  формы, пассивна, не может без  нее существовать. Форма является  активным элементом.

            Аристотель признавал существование  единичных вещей, он на почве  своей системы объединял материалистические  и идеалистические элементы.

            Аквинский "очистил" аристотелизм  именно от материалистических  элементов, которые нельзя было  примирять ни с истинами откровения, ни с церковной философией  того периода, основанной на  платоновских традициях. Однако  форма в толковании Фомы приобретает  иной смысл, чем у Аристотеля. В понимании последнего она  была совокупностью общих существующих  признаков, присущих вещам определенного  вида, и не существовала вне  или до них.

            Правда, Аквинат также считал, что  общее, или форма, содержится  в единичных вещах, но на  этом он не остановился. Он  различает в субстанциях 3-и  рода форм, или универсалий: 1) универсалия,  содержащаяся в вещи, в качестве  ее сущности, непосредственная универсалия; 2) универсалия, абстрагированная  от субстанции, то есть существующая  в человеческом уме. В этом  виде реально она существует  только в уме, а в вещи  имеет лишь свою основу. Эту  универсалию Фома называет рефлексивной; 3) универсалия - независимая от вещи в божественном уме. Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей.

           Вводя градацию форм, Фома, дает  философское обоснование иерархичности  не только мира природы, но  и общественного порядка. Критерием,  отличающим одну вещь от другой, выступают не их естественные  особенности, а различия в совершенстве  форм, являющихся "не чем иным, как подобием бога, которому вещи  сопричастны".