“Философия абсурда” А.Камю

       Параллельно  изменениям  философских  и  политических  воззрений  Камю,  менялось  и  его  понимание  искусства.  В  юности,  осмысливая  свои  первые  художественные  опыты,  Камю  считал  искусство  прекрасной  иллюзией,  которая  хотя  бы  на  короткое  время  дает  забвение  боли  и  страдания.  Даже  о  музыке  он   рассуждал  на  манер  Шопенгауэра,  хотя  она  никогда  не  занимала  большого  места   в  духовной  жизни  Камю  (помимо  литературы  и  театра,  коими  он  занимался  профессионально,  ему  были  близки  скульптура  и  живопись).  Но  очень  скоро  Камю  приходит  к  мысли,  что  эстетическое  бегство  от  действительности  невозможно,  «бесплодную  сумеречную  мечтательность»  должно  заменить  искусство  как  «свидетельство» - яркий  свет  художественного  произведения  высвечивает  жизнь,  которую  нужно  принять,  сказать  ей  «да»,  не  зная  ни  злобы  на  мир,  ни  удовлетворенности. 

    В ,,Мифе о Сизифе” Камю подробно рассматривает  проблему абсурдного творчества. Эта  проблема в мировоззрении Камю, в  его философии имеет особое значение. Жить в абсурдном мире без веры и надежды, без жизненных перспектив, без исторического оптимизма  не только трудно, безрадостно, но и  почти невозможно. И если человек  не сможет найти нечто, что смогло бы компенсировать все издержки абсурдной  жизни, тогда единственным выходом  будет самоубийство. Камю, как было сказано выше, отвергает философское  самоубийство экзистенциалистски настроенных  философов. Более того, он считает, что ,,Творчество – наиболее эффективная  школа терпения и ясности. Оно  является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях”. Ведь только творчество ( Камю имеет  в виду прежде всего художественное творчество) предоставляет человеку возможность вносить в абсурдный  мир нечто, определённое собственной  свободной волей, хотя бы в форме  вымышленного мира: ,,Творить – значит придавать форму судьбе”. Хотя бы придавать – без всякой надежды  на то, что удастся придать. И не случайно смысловым центром эссе Камю является философское толкование мифа о Сизифе, обречённого судьбой  бесконечное количество раз вскатывать на скалу огромный камень, который  сразу же скатывался вниз, - и тем  не менее по собственной воле он продолжал это делать, бросая вызов  судьбе, противопоставляя ей свою волю. ,,Каждое мгновение, спускаясь с вершины  в логово богов, он выше своей судьбы. Он твёрже своего камня… Сизиф, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности  своего печального удела; о нём он думает во время спуска. Ясность  видения, которая должна быть мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которое не превозмогло бы презрение… В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень – его достояние… Я оставляю Сизифа у подножия горы! Ноша всегда найдётся. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и  двигает камни. Он тоже считает, что  всё хорошо. Эта вселенная, отныне лишённая властелина, не представляется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для  него целый мир. Одной борьбы за вершину  достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым”. Камю полагает, что  человек, занимающийся своим духовным самовоспитанием, человек, восстающий против уготованной ему судьбы, человек, не смиряющийся с объективными и  субъективными условиями своего существования, должен быть творческим человеком. Именно благодаря творчеству мысль может справится со смертью  духа. Человек не должен бояться  абсурда, не должен стремиться от него избавиться, тем более, что это  просто невозможно, поскольку абсурдный  мир пронизывает всю человеческую жизнь. Скорее, человек должен действовать  и жить так, чтобы чувствовать  себя счастливым в этом абсурдном  мире.

     ,,Завоевание или игра, бесчиленные  любовные увлечения, абсурдный  бунт – все это почести,  которые человек воздаёт собственному  достоинству в ходе войны, заведомо  несущей ему поражение”. И несмотря  на это, человек должен бороться  и оставаться верным своей  борьбе. Абсурдная борьба, которую  постоянно ведет человек, представляет  собой игру, являющуюся преимущественно искусством. А искусство, как говорил ещё Ницше, необходимо для того, чтобы не умереть от истины.

      В абсурдном мире произведение  искусства – это уникальная  возможность поддерживать своё  сознание на соответствующем  уровне и в соответствующей  форме. Оно позволяет человеку  фиксировать свои переживания  в этом мире. ,,Творить – это  жить дважды”. Правда, абсурдный  человек не ставит своей целью  объяснить действительность, решить  какие-то проблемы, - нет, творчество  состоит для него в испытании  самого себя и в описании  того, что он видит и чувствует.  Таким образом, искусство выполняет  эстетические функции самопознания  и самоусовершенствования.

       Эта  тема  выходит  на  первый  план  в  40-50-е годы,  когда  Камю  отказывается  от  абсурдного  «самопреодоления»  посредством  художественного  творчества.  Всякое  «искусство  для  искусства»  им  недвусмысленно  осуждается:  эстетизм,  дендизм  в  искусстве   неизбежно  идут  рука  об  руку  с  фарисейством.  В  башне  из  слоновой  кости  художник  утрачивает  связь  с  реальностью.  «Ошибкой  современного  искусства»  он  считал  сосредоточение  всего  внимания  на  технике,  форме - средства  ставятся  вперед  цели.  Но  бесплодность  грозит  художнику  и  тогда,  когда  он  делается  «инженером  душ»,  идеологическим  «бойцом».  Искусство  умирает  в  апологетике.

       И  в  искусстве,  и  в  политике  Камю  призывает  не  отдавать  человека  на  откуп  абстракциям  прогресса,  утопии,  истории.  В  человеческой  природе  есть  нечто  постоянное,  если  не  вечное.  Природа  вообще  сильнее  истории:  обратившись  к  собственной  натуре,  к  неизменному  в  потоке  изменений,  человек  спасается  от нигилизма.  Ясно,  что  речь  идет  не  христианском  понимании  человека.  Иисус  Христос  для  Камю - не  Сын  Божий,  а  один  из  невинных  мучеников  истории,  он  ничем  не  отличается  от  миллионов  других  жертв.  Людей  объединяет  не  Христос,  не  мистическое  тело  церкви,  а  реальные  страдания  и  рождающиеся  из  страданий  бунт  и  солидарность.  Есть  одна  истинно  кафолическая  церковь,  объединяющая  всех  когда-либо  существовавших  людей;  ее  апостолами  являются  все  бунтари,  утверждающие  свободу,  достоинство,  красоту.  Человеческая  природа  не  имеет  ничего  общего  с  божественной,  нужно  ограничится  тем,  что  дано  природой,  а  не  изобретать  богочеловечество  или  человекобожество. 

    Влияние “абсурда” на человеческое бытие

    Как отмечалось выше, абсурд проявляет  себя в человеческом бытии тем, что  вызывает к действию сознание и разум  и предоставляет человеку внутреннюю свободу.

    Кроме того, Камю задается вопросом: какое  влияние оказывает абсурд на нравственные аспекты поведения человека, как  соотносятся абсурд и мораль. По мнению Камю, человек абсурда мог  бы принять только одну мораль –  ту, что неотделима от Бога, ту, что  продиктована свыше. Но человек абсурда  живет без Бога. Все остальные  виды морали представляют собой для человека абсурда лишь способы самооправдания, а ему не в чем оправдываться.

    Однако  было бы ошибочно полагать, что абсурд позволяет совершать любые поступки. Как говорит Камю, абсурд только делает равнозначными последствия  поступков.

    Мораль  основывается на положении, что поступок имеет свои последствия, которые  его либо оправдывают, либо перечеркивают. Напротив, абсурд ограничивается мнением, что об этих последствиях следует  судить спокойно. По словам автора, абсурд не выделяет виновных, для него существуют лишь несущие ответственность. Все  виды опыта бытия равнозначны, считает  Камю. Поэтому если человек обладает ясным сознанием, то его поступки служат ему. В ином случае они причиняют  ему ущерб, и ответственность  за это несет сам человек, но никак  не обстоятельства.

    Сознание  и отсутствие надежды – вот  черты, которыми Камю наделяет человека абсурда. Чувство печали, возникающее  либо из неведения, либо из-за несбывшихся  надежд, ему не знакомо. Таков, например, Дон Жуан, герой-любовник, приводимый автором в качестве иллюстрации  к своим рассуждениям. Дон Жуан ясно сознает, что он всего лишь обыкновенный соблазнитель, и не надеется найти  идеал совершенной любви. Камю определяет его жизненный принцип: неважно, что будет после смерти, зато какая  длинная вереница дней впереди у  того, кто умеет быть в живых.

    Другое  явление, где, по мнению автора, ярко представлен  абсурд, - это театр. Спектакль, разыгрываемый  на сцене, - не что иное, как иллюстрация  абсурдности бытия: за несколько  часов в замкнутом пространстве актеры воплощают неповторимые и  целые судьбы. Аналогия, подразумеваемая  автором, очевидна: точно так же и  жизнь человека ограничена своим  сроком и проходит в рамках превосходящего мира.

    Еще один пример, приводимый автором, это  герой-завоеватель, или авантюрист. Подобный человек и есть главная  самоцель для самого себя. Только он хозяин своей судьбы; все, чего он хочет  добиться, он стремится достичь в  свой жизненный срок, не возлагая надежд на “память в сердцах потомков”. Всем видам славы он предпочитает славу среди современников. Завоеватель  полностью сознает свое величие  и способность именно в настоящем  добиваться большего, чем окружающие его.

    Итак, по мнению автора, люди, осознавшие абсурд, - это люди ясно мыслящие, осознающие свои возможности и не возлагающие  ни на что надежд.

    Исследуя  проявления абсурда в творчестве, Камю замечает, что творческое произведение, будь то картина, музыкальное сочинение, роман, скульптура, всегда предполагает, что в нем высказывается меньше, чем предполагается. Поскольку, как  отмечал ранее Камю, мир неразумен  и непознаваем разумом, то абсурдное  произведение свидетельствует об отказе мысли от ее преимуществ и согласие быть лишь интеллектуальной силой, которая  приводит в действие внешний вид  вещей и претворяет в образы то, в чем нет смысла.

    Абсурдный творец преследует сразу две цели: с одной стороны, он отвергает, а  с другой, прославляет. Как говорит  Камю, творец “должен придать окраску  пустоте”. При этом умение жить не менее  важно для творца, чем умение творить. Если окончательный смысл всем произведениям  творца придает его смерть, то самый  яркий свет проливает на них его  жизнь. Творить – значит придавать  форму своей судьбе.

    Подводя итог рассуждению об абсурде, Камю приводит миф о Сизифе. На примере этого  образа Камю ярко раскрывает влияние  абсурда на бытие человека. С одной  стороны муки, испытываемые Сизифом  под тяжестью обломка скалы, - это  тот самый превосходящий мир, о котором Камю говорил ранее. С другой, ясность ума позволяет  Сизифу противостоять этому миру: он возвышается над судьбой, осознавая, что это его собственный путь, и только он его хозяин. Камю представляет себе Сизифа счастливым, потому что  все гнетущие его обстоятельства он признает и осознает, и таким  образом становится выше их.

    Итак, рассмотрев и проанализировав понятие  абсурда, Камю определяет три основных следствия из абсурда: четкое сознание, с помощью которого человек противостоит миру, внутренняя свобода и многообразие опыта бытия. С помощью работы  

    Заключение

    В данном реферате были рассмотрена проблема и понятие абсурда – одна из основных в творчестве А.Камю.

    Подводя итог исследованию этого понятия, можно прийти к выводу, что Камю придал ему позитивный, созидательный, жизнеутверждающий смысл. Действительно, чувство абсурда пробуждает сознание человека, и он возвышается над своей судьбой, обретает в определенной степени смысл бытия.

Рассмотренная в творчестве Камю проблематика остается актуальной и по сей день. В современном  противоречивом мире с его катаклизмами, на пороге третьего тысячелетия, этот вопрос является одним из центральных предметов исследования философской мысли. С помощью работы ума и сознания человек абсурда обращает в правило жизни то, что было приглашением к смерти, обретая тем самым смысл бытия и отвергая самоубийство.

Чувство абсурда, возникающее в результате работы сознания, позволяет человеку переоценить свою судьбу. 
 
 
 

Литература

1.  Камю А.  «Миф о Сизифе. Эссе  об  абсурде», перевод  А. Руткевич,    Москва, «Сумерки  Богов»

2. Камю А. Бунтующий человек - М., Изд-во политич. литературы, 1990г.

3. Долгов К.М. От Киркегора до Камю.Философия.Эстетика. Культура.М.:Искусство,1990.

4.Камю Альбер.Избранное.Предисловие  Великовского Мн.: Нар.асвета, 1989.

5.Камю А. Творчество  и свобода. Сборник. Составление  и предисловие К. Долгова. М.: Радуга, 1990.

Интернет-ресурсы

6. http://www.starat.narod.ru

7. http://ru.wikipedia.org

8. http://file.qip.ru

9.http://www.studfiles.ru