Доказательства бытия бога

    Приводимый  Фомой пример более или менее  тёплого, всего лишь сравнение, руководства, помогающее нам понять основной тезис. Но с того момента как Аквинат полагает существование чего-то ”в предельной степени обладающего истиной”, в то же время обладающее и высшей степенью бытия, его высказывание ”либо лишено смысла, либо он просто имеет в виду наивысшую степень сущего, которая есть Бог”.

    В «Сумме против язычников» Фома ссылается на платоническое учение о причастности к первому и наивысшему: ” Некоторые же чтут в познании Бога по причине достоинства самого Бога; это платоники. Ибо они полагали, что всё существующее в силу причастности сводимо к тому, что существует через свою сущность, то есть к первому и наивысшему: так, всё, что является огненным в силу причастности, сводится к огню, являющемуся таковым по своей сущности. Таким образом, если всё существующее причастно бытию и по причастности является сущим, то над всеми вещами необходимо должно быть само бытие по своей сущности (ipsum esse per suam essentiam), то есть то, сущность чего составляет его собственное бытие. Это и есть Бог: достаточнейшая, достойнейшая и совершеннейшая причина всего бытия, к которому причастно бытие всего существующего”.

    Доказательство  суммы теологии заканчивается ссылкой  на понятие причинности, но ”её назначение вовсе не в том, чтобы установить наличие наивысшего Сущего: оно уже  доказано. Она просто призвана помочь нам увидеть в этом первом Сущем, полагаемом превыше всего, причину всяческого совершенства, которое открывается во вторичных сущих. Эта ссылка ничего не прибавляет к доказательству как таковому; она просто уточняет его вывод”.

    Все возражения Фомы против доводов a priori в пользу существования Бога сводятся к тому, что невозможно принимать исходным пунктом доказательств рассмотрение божественной сущности; значит, со всей необходимостью, приходится полагать её в чувственных вещах, даже, точнее сказать – ”в чувственном”: ”По закону своей природы человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше познание берет исток в чувственных восприятиях”. А ”чувственное” – совсем не обязательно материально. Фома воспринимает чувственное во всей его целостности, со всеми условиями, которых оно требует согласно томистскому учению.

    Св. Фома никогда не изменял свои взгляды  относительно того, что если существуют низшие степени совершенства и бытия, то, несомненно, предполагается и наличие  сущности, где эти совершенства и бытие существуют в наивысшей степени. Частичное обладание совершенством и обладание им от некоей причины, у Фомы являются словно бы синонимами. Это становится ясным при рассмотрении следующих его слов: ”Поскольку же причина может сообщать лишь то, чем обладает сама, постольку не имеющее совершенства в самом себе или имеющее его лишь отчасти получает его от того, что обладает им само по себе и в наивысшей степени”.

    Но это  вовсе не простое приведение понятий  к абстракции. Очевидно, что здесь  присутствуют:

    и рациональные начала, трансцендентные чувственному познанию,

    и само чувственное, служащее экзистенциальной основой доказательства.

    Именно  опираясь на эту основу, мы можем  взойти к Богу. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

V.ПУТЬ ПЯТЫЙ – EX GUBERNATIONE RERUM 
Доказательство через целевую причину. 

    Не смотря на то, что идея Бога-Правителя мира была общим местом христианского  богословия, основанная на множестве  текстов Священного Писания, и по идее нет необходимости рассматривать её философские источники, Фома ссылается на текст св. Иоанна Дамаскина, доказательство которого стало основой последнего, пятого пути.

    В общем, оно сводится к тому, что в рамках единого порядка невозможно, чтобы  всегда или почти всегда приходили  к согласованности противоречивые и не связанные между собой  вещи. Они могут делать это лишь в том случае, если существует некто, направляющий каждую вещь или все в совокупности к определённой цели. И мы видим, что всегда, или почти всегда имеющие разную природу сущие (entes) согласуются в едином порядке. Значит, существует некто, чьим провидением управляется мир. Его мы и зовём Богом.

    В «Сумме теологии» Аквинат выражает это  так:  

    Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные  тела, подчиняются  целесообразности. Это  явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлена к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу.

    Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для  всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.  

    Как можно  заметить, здесь это упорядочивающее  все вещи согласно их цели руководящее провидение, называется разумом. К этому же выводу возможно прийти и посредством рассуждения по аналогии, которая отправляется от человеческих поступков.

    Конечно, пятое доказательство может быть воспринято с разной степенью глубины. При поверхностном подходе оно  приводит к заключению о существовании  некоего Демиурга, Высшего Мастера или Творца Природы, образ которого в последствии утвердился во французской философии эпохи просвещения. При более глубоком рассмотрении, целевая причина является тем, ради чего действует производящая причина, а, следовательно, является причиной причин, причиной, ради которой существует сама природа.

    Итак, ”целевая причина, поверх разных умопостигаемых способов существования, обращается к наивысшей цели, ради которой вообще существуют вещи. Именно эту последнюю целесообразность имеет в виду доказательства через целевую причину; её оно утверждает, приводя к выводу о существовании Бога” [11, 82] Нетрудно убедиться в том, что это последнее, пятое доказательство не отличается своей структурой от других четырёх, и похоже на них своим экзистенциальным характером.

    Если  утверждать, что упорядоченность  чувственных вещей в мире случайна, то пришлось бы признать, что в мире существует следствие не имеющее причины. Это следствие – сам порядок вещей.

    ”…если свойственное каждому телу действие достаточно объясняется формой этого тела, то её совершенно недостаточно для объяснения того факта, что различные тела с их различными действиями выстраиваются в гармоническом сочетании”, – говорит Фома, указывая на полную независимость упорядоченного согласования тел от их формы.

    В доводе «от целесообразности», так же как  и во всех предшествующих доводах, мы имеем ”некую чувственную данность, которая нуждается в удовлетворительном объяснении, и находит его только в Боге. Внутренний логос вещей, как и сами вещи, объясняется их отдалённым подобием промыслительному логосу направляющего их Бога.”  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Итак, последовательно  рассмотрев в ходе работы пять аргументов в пользу бытия Божия, выдвинутых Аквинатом, можно сделать некоторые  выводы.

    Каждое  из своих доказательств Фома, завершает  фразой: "И все называют это   Богом ”. Но он доказывает, что разные стороны мира, или ряды эмпирических фактов, нуждаются в предельной онтологической объясняющей причине. И в каждом случае, по его мнению, вывод доказательства относится к тому, что христианские теологи называют "Богом", когда вывод рассмотрен в отношении к фактам, которые составляют отправную точку доказательства”.

    Действительно, эти несколько путей, которыми следует  Фома к логически необходимому Богу, если взглянуть на них как на все имеющие отправную точку в чувственном мире, (от движения, от степеней бытия и т.д.) – различны. Но, что касается их структуры и взаимосвязи между собой, то здесь легко находится сходство: каждое доказательство основано на утверждении какого-то эмпирического факта (поскольку одно существование может быть выведено из другого существования).

    Аквинат утверждает, что невозможно продолжать причинно-следственный ряд до бесконечности. Он ссылается, к примеру, на иерархию причин, действующих здесь и теперь так же, как, например, перо или карандаш, двигаясь по бумаге, зависят здесь и сейчас от пишущего, тогда как существование пишущего зависит здесь и сейчас от наличия воздуха, и так далее. Смысл этой общей, характерной для всех доказательств особенности в том, что если нет верховной причины, которая сама не имеет причины, то нельзя и объяснить существования и деятельности любой подчинённой причины. И продвигаясь последовательно от подчинённых причин, выступающих как следствия Основной Причины, мы и можем говорить о ней, трактуемой здесь как Бог. Для Фомы вполне допустимо отождествлять это предельное сущее, к которому неизменно приводит каждый путь с Богом христианского откровения.

    В том-то и оригинальность, в том-то и отличительная  особенность доказательств Фомы, что его подход не похож на теодицею его предшественников – блаженного Августина ”от истины” и св. Ансельма Кентерберийского ”от идеи Бога”. Она даже противостоит их подходам. Действительно в мире есть движения, возникающие и гибнущие существа, более и менее совершенные вещи, каким-то образом упорядоченные; обнаруживаются также и взаимосвязанные действия. То есть наличествует чувственная экзистенциальная основа, от которой ведутся доказательства и это – первая свойственная аргументам Фомы характерная черта.

    Вторая  черта имеет крепкую связь  с первой. Аргументация доминиканца  строится на иерархической упорядоченности  пар ПРИЧИНА > СЛЕДСТВИЕ. Особо  ярко эта особенность прослеживается в IV пути, но присутствует, конечно, и  в остальных. Эта иерархическая  соподчиненность ПРИЧИН > СЛЕДСТВИЙ, толкуемых как соподчиненность ОСНОВНЫХ ПРИЧИН > ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫХ ПРИЧИН, делает в причинном ряду невозможным уход в бесконечность, и позволяет разуму утверждать, что Бог существует.

    Здесь – слова Фомы о философии –  служанке теологии, находят реальное подтверждение. Пять путей по сути являются метафизическими, так как божественное сущее, утверждению которого они приводят, само находиться ”по ту сторону” (τα μετα) природы, являясь её причиной.

    При сопоставлении  доказательств, зачастую может возникнуть ”соблазн согласится… с тезисом  о том, что существует ни пять, а  одно-единственное доказательство бытия  Божия, разделенное на пять частей”. [Но будет вполне точным сказать, что пять томистских путей, обладая идентичной структурой, взаимодополняют друг друга, образуют нечто целое. Для того чтобы установить: Бог существует, достаточно обратится к любому из них.

    БИБЛИОГРАФИЯ

    1. Аверроэс (Ибн-Рушд).  Опровержение опровержения – Киев: УЦИИМ-Пресс – СПб: Алетейя, 1999. – 688с.

    2. Амара-Пуанье Мишель. Метафизика: Учебное пособие для студентов высших духовных заведений / Под ред. Л.И. Василенко – СПб.: Царица Апостолов, 1998. – 207 c.

    3. Аристотель. Метафизика / Пер с греческого А.В. Кубицкого – Ростов-на-Дону: Феникс, 1999 – 608 с.

    4.  Аристотель. Сочинения: В 4 Т. – М.: АН СССР, Институт философии, Мысль, 1975. – (Философское наследие).

    5. Боргош Юзеф. Фома Аквинский – М.: Мысль, 1975. – Изд. 2-е, 183 с. (Мыслители прошлого)

    6. Джуссани Луиджи. Религиозное чувство – М:, Христианская Россия, 2000. – 194 с.

    7. Жильсон Этьен. Избранное. Том 1: Томизм: Введение в философию св. Фомы Аквинского –  М. –  СПб.: Университетская книга, 1999. – 496 с.  (Книга света)

    8. Жильсон Этьен. Философ и теология – М: Гнозис, 1995. – 192 с.

    9. Зубов В.П. Аристотель – М.: АН СССР, 1963. – 366 с .

    10. История Философии: В 4 Т. / Под ред. М.А. Дынина, М.Т. Иовчука и др. – М.: .: АН СССР, 1957. – Т.1, 718с .

    11.  Никулин Д.В. Пространство и время в метафизике XVII века – Новосибирск: Наука, 1993. – 260 c.

    12. Карсавин Л. П. Монашество в средние века: Учеб пособие – М.: Высшая школа, 1992. – 191 с.

    13. Коплстон Фредерик Чарльз. История средневековой философии. – М.: Энигма, 1997. – 500 c.

    14. Рассел Б. История западной философии: В 2Т. – М.: Миф, 1993. – 1Т., 509 с.

    15. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье: В 4Т. – СПб., ТОО ТК  Петрополис, 1995. –Т.2, 354c.

    16. Рожков В., Очерки по истории Римско-Католической Церкви. – М.: Духовная библиотека, 1998. – 320c.

    17.  Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун.-тов – М.: Высш.школа, 1979. – 448 с., ил.

    18.   Философия природы в античности и всредние века  / Общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петров – М.: Прогресс –Традиция, 2000 – 608с.