Автор: Пользователь скрыл имя, 07 Апреля 2011 в 20:15, реферат
Само появление ”путей” отнюдь не случайно. Они являются составной частью осуществленного в XIII веке стараниями доминиканских схоластов – Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского – великолепного синтеза наследия античной мудрости (прежде всего – Аристотеля) и христианского богословия. В последствие это направление философии получило название – томизм. Фома остаётся в границах теологического намерения обосновать бытие Бога. Но использует свой, отличный от прежних методов христианского богопознания, подход.
Введение…………………………………………………………………………………………………………………..3
Христианский аристотелизм Фомы …………………………………………………………………………4
Пять путей
I.Путь первый…………………………………………………………………………………………………………….6
II.Путь второй…………………………………………………………………………………………………………….10
III.Путь третий……………………………………………………………………………………………………………12
IV.Путь четвертый……………………………………………………………………………………………………..14
V.Путь пятый……………………………………………………………………………………………………………..17
Заключение………………………………………………………………………………………………………………19
Библиография………………………………………………………………………………………………………….
”И
это вышестоящее сущее, объясняя
наличие и причинность
Отсюда,
конечно, вытекает необходимость наличия
первого члена ряда, виртуально содержащего
в себе как причинность всего
ряда, так и каждого из его членов.
”Nulla res dat esse nisi in quantum est in ea participatio”
– ”Никакая вещь не сообщает бытия,
если она не причастна Божественной
силе”. – Этими словами Фомы резюмирует
то, что в целом мире есть только
одна производящая причина и только
один её Источник.
III.ПУТЬ
ТРЕТИЙ – EX POSSIBILI ET NECESSARIO
Доказательство
через необходимость
В основу третьего пути положено различение возможного и необходимого. Перед нами две посылки в качестве основания доказательства:
1. Возможное – случайно. Иными словами, оно может быть или не быть. Тем самым возможное противостоит необходимому.
2. Возможное существует не само по себе, не в силу своей сущности. Оно существует в силу производящей причины (causa efficiens), которая сообщает ему бытие, даёт возможность быть.
Из второго
пути нам уже известен принцип, согласно
которому ряд производящих причин не
может уходить в бесконечность.
Именно это принимает за основу третьего
доказательства Фома, когда говорит:
Третий
путь исходит из понятий
возможности и
необходимости и
сводится к следующему.
Мы обнаруживаем среди
вещей такие, для
которых возможно
и быть, и не быть;
обнаруживается, что
они возникают
и гибнут, из чего
явствует, что для
них возможно и
быть, и не быть. Но
для всех вещей
такого рода невозможно
вечное бытие; коль скоро
нечто может перейти
в небытие, оно когда-нибудь
перейдет в него. Если
же все может не быть,
то когда-нибудь в мире
ничего не будет. Но
если это истинно, уже
сейчас ничего нет; ибо
не-сущее не приходит
к бытию иначе, как через
нечто сущее. Итак, если
бы не было ничего сущего,
невозможно было бы,
чтобы что-либо перешло
в бытие, и потому ничего
не было бы, что очевидным
образом ложно. Итак,
не все сущее случайно,
но в мире должно быть
нечто необходимое.
Однако все необходимое
либо имеет некоторую
внешнюю причину своей
необходимости, либо
не имеет. Между тем
невозможно, чтобы ряд
необходимых сущностей,
обусловливающих необходимость
друг друга, уходил в
бесконечность (таким
же образом, как это
происходит с производящими
причинами, что доказано
выше). Поэтому необходимо
положить некую необходимую
сущность, необходимую
самое по себе, не имеющую
внешней причины своей
необходимости, но самое
составляющую причину
необходимости всех
иных; по общему мнению,
это есть Бог.
Так как
третий довод в пользу бытия Бога
рассматривает возможное
Мы можем рассмотреть это на следующем примере.
Положим, реально существует конкретный человек, некто Иванов. Он существует, однако он начал существовать и перестанет существовать. До того, как он начал существовать, его сущность была только возможной, была потенциальной. Следовательно, она могла как соединиться с существованием (для того, чтобы Иванову ”стать”, то есть начать существовать реально),а могла и не соединиться. Даже когда Иванов существует (обладая «даром бытия»), его сущность как таковая остается просто возможной, то есть он может или существовать или нет. Если бы он не мог перестать существовать, то просто не мог бы умереть.
Значит, среди видов сущего мы можем выделить, по крайней мере «возможное сущее». Вещь, которая может существовать и не существовать, для своего существования нуждается в причине. Этой причиной, разумеется, может быть еще одно возможное сущее. Причиной этого – еще одно, и так далее.
И здесь логика предполагает выделение еще одного вида сущего – «необходимое сущее», существующее не за счет какого-либо другого, но в силу самой своей сущности.
Итак, между
сущими (entes) возможно провести различие
и выделить:
Гипотетически
необходимое сущее Ens per aliquid
Оно должно существовать, если существует какое-то другое сущее. существует благодаря чему-либо другому. |
Абсолютно
необходимое Сущее ENS PER SE Оно должно существовать в силу самой своей сущности существует благодаря самому себе, благодаря тому, что ОНО ЕСТЬ ТО, ЧТО ЕСТЬ |
У Аристотеля в пользу приоритета действительности над возможностью мы встречаем, высказывание, которое можно было бы назвать аргументом «от вечных вещей». Оно чётко выражено в «Метафизике»: ”Действительности принадлежит первенство и более основным образом, ибо вечные вещи – прежде проходящих, между тем ничто вечное не дается как возможное”.
Вот ”доказательство” Аристотеля: ”Всякая способность есть в одно и тоже время способностью к отрицающим друг друга состояниям… То, что способно к бытию, может и быть и не быть. Но то, что способно не быть, может не быть, а то, что может не быть, а то, что может не быть, преходяще… Таким образом. Все те вещи, которые являются непреходящими, как такие никогда не бывают даны как такие в возможности”.
Доктор философских наук Пиама Павловна Гайденко сопровождает этот отрывок из Аристотеля следующим комментарием: ”Как видим, возможность по своему понятию содержит противоречие: «способность быть» в то же время есть способность «не быть», а вещи вечные не могут быть к противоречию причастны – таков принцип Аристотеля. Мы помним, как решает Аристотель проблему противоречия: противоречащие друг другу утверждения не могут быть истинными иначе как при условии что они характеризуют предмет либо в разное время. Либо в различных отношениях. Поэтому способность «быть чем-то» или «не быть этим» может принадлежать только вещам преходящим, ибо только они существуют во времени и могут изменяться во времени”.
Несомненно, прежде Фомы обратился к толкованию этих фрагментов Аристотеля уже упомянутый блестяще образованный персидский философ Ибн-Сина (Авиценна). Он не мог согласиться с мнением «перипатетика» о том, что непреходящих «вечных» вещей может быть несколько. (Очевидна теологическая предпосылка о единственности Аллаха, вытекающая из монотеизма исламского исповедания веры). Вне всякого сомнения – атрибуты Божьи, выработанные как христианской, так и мусульманской религиями Откровения были сопоставлены Ибн-Синой с Богом (Аллахом), получившем в этом случае метафизическую трактовку как Необходимо-Сущее. ”Необходимо сущее всегда есть и не может не быть, ибо оно само себя обосновывает и оправдывает. Это Бог, естественным образом, он отделен от мира, возможно (потенциально) и актуально существующего”.
Даже сравнение с солнцем в этом случае может быть приведено Авиценной чисто условно, поскольку в действительности оно всего лишь одно из звеньев ряда возможно-сущих вещей.
”Нетрудно определить пользу, извлекаемую нами из этого третьего доказательства бытия Божия: мы уже знаем, что Бог движущая и производящая причина всех вещей, теперь мы знаем, что Он есть необходимо сущее”.
IV.ПУТЬ
ЧЕТВЕРТЫЙ – EX GRADIBUS REI
Доказательство от
степеней бытия
”Ни одно из доказательств Фомы не породило столько различных толкований сколько это”, – утверждает Жильсон.
Доказательство, исходящее из степеней совершенства, положенное в основу четвертого пути мы без труда можем отыскать в «Монологионе» («Monologium») Ансельма Кентерберийского. В целом у Ансельма оно сводится к двум посылкам и выводу:
1. Само собой, разумеется, что во вселенной различают степени совершенства. Например, степень благости.
2. Некоторые
из вещей предполагают
Таким образом, степени блага свидетельствуют о существовании абсолютного блага, степени мудрости – о существовании абсолютной мудрости и т.д.
Представленная в первых трёх главах «Монологиона» линия доказательства и повторяется, собственно, в ЧЕТВЕРТОМ ПУТИ Аквината. Но, конечно, Ансельм гораздо больше известен благодаря своему знаменитому онтологическому аргументу, выдвинутому в «Прослогионе» («Proslogium»), который имел тенденцию в той или иной форме воспроизводиться различными философами вплоть до наших дней. И об отношении Фомы к онтологическому аргументу уже говорилось выше.
Хотя еще Аристотель доказывает, что «там, где есть лучшее, есть и наилучшее и, если одни вещи лучше других, то отсюда следует и существование самого лучшего – божественного».
В доказательстве, представленном им в «Сумме теологии», Фома прямо ссылается на текст Аристотеля из II книги «Метафизики», говорящий, что вещи, обладающие высшей степенью истинности, обладают и высшей степенью бытия:
”Правильно также и то, что философия называется наукой об истине… Но истину мы не знаем, не зная причину. А изо всех вещей данную природу в наибольшей мере каждый раз имеет та, благодаря которой такие же свойства есть и у других; как, например, огонь – наиболее тепел, потому, что он и для всех других вещей является причиной тепла. Поэтому и наиболее истинным будет то, что для дальнейших вещей составляет причину истинности их. Тогда, следовательно, причины вечно существующих вещей должны всегда быть наиболее истинными: они ведь истинны не время от времени, и у них нет какой-нибудь причины, которая даёт им бытие, но они сами дают его всему остальному; и, таким образом, в какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и к истине”.
В другом месте «Метафизики» Аристотель показывает, что существует высшая степень истинности: ”…должно существовать нечто истинное, к которому более близко то, что истинно. И если даже его нет, то уж во всяком случае, имеется более надёжное и более истинное”.
В самом деле, из двух ложных высказываний, одно всегда является более ложным, и, следовательно, другое более истинным. Но, как таковое, более или менее истинное определяется тем, в какой степени оно приближено к абсолютно истинному, а значит, истинному самому по себе. Так же обстоит дело и с понятием бытия. Учтя вышесказанное, можно заключить, что ”существует нечто, обладающее бытием само по себе и в высшей степени. Его мы и называем Богом”.
В «Сумме
теологии» Фома разъясняет, что намеревается
извлечь своё доказательство из различных
степеней свойств, обнаруживаемых в вещах:
Четвертый
путь исходит из различных
степеней, которые
обнаруживаются в
вещах. Мы находим
среди вещей более
или менее совершенные,
или истинные, или
благородные; и так обстоит
дело и с прочими отношениями
такого же рода. Но о
большей или меньшей
степени говорят в том
случае, когда имеется
различная приближенность
к некоторому пределу:
так, более теплым является
то, что более приближается
к пределу теплоты. Итак,
есть нечто в предельной
степени обладающее
истиной, и совершенством,
и благородством, а следовательно,
и бытием; ибо то, что
в наибольшей степени
истинно, в наибольшей
степени есть, как сказано
в II кн. "Метафизики",
гл.4. Но то, что в предельной
степени обладает некоторым
качеством, есть причина
всех проявлений этого
качества: так, огонь,
как предел теплоты,
есть причина всего
теплого, как сказано
в той же книге. Отсюда
следует, что есть некоторая
сущность, являющаяся
для всех сущностей
причиной блага и всякого
совершенства; и ее мы
именуем Богом.
Если
посмотреть на это доказательство в
сравнении с предыдущими, то оно,
как справедливо выразился
Действительно, в вещах возможно обнаружить различные степени истинности и бытия, но Фома идёт дальше: он приходит к выводу, что есть некая наивысшая степень истинности. Как можно заметить, вышеприведённый фрагмент «Суммы теологии» касающийся четвёртого пути, показывает нам, что это наивысшее сущее (maxime ens), обладающее бытием в предельной степени, является универсальной причиной бытия; из чего следует, что она может быть только Богом.