Бытие в античной философии

 Философия человека  Древнего Востока оказала огромное  влияние на последующее развитие  учений о человеке, а также  на формирование образа жизни,  способа мышления, культурных образцов  и традиций стран Востока. Общественное  и индивидуальное сознание людей  в этих странах до сих пор  находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных  в тот далекий период. 

Проблема человека в философии Древней Греции. (античность)

 Античная Греция  положила начало западноевропейской  философской традиции вообще  и философской антропологии в  частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

 Поворот к собственно  антропологической проблематике  связан с критической и просветительской  деятельностью софистов и создателем  философской этики Сократом.

 Исходный принцип  софистов, сформулированный их лидером  Протагором, следующий: «Мера всех  вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

 В концепции  софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

- релятивизм и  субъективизм в понимании таких  этических феноменов, как благо,  добродетель, справедливость и  т.д.;

- в бытие как  главное действующее лицо они  вводят человека;

- впервые процесс  познания они наполняют экзистенциальным  смыслом и обосновывают экзистенциальный  характер истины.

 Для Сократа  основной интерес представляет  внутренний мир человека, его  душа и добродетели. Он впервые  обосновывает принцип этического  рационализма, утверждая, что «добродетель  есть знание». Поэтому человек,  познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. 

 Всей своей  жизнью Сократ старался реализовать  нравственный пафос своей философии  человека, а сама его смерть, когда  он ради утверждения справедливости  отказался от жизни, явилась  апофео¬зом его нравственной философии.

 Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

 В отличие от  Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

 Человеческая  душа постоянно тяготеет к  трансцендентному миру идей, она  вечна, тело же смертно. Это  учение о двойственном характере  человека оказало влияние на  средневековое религиозное учение  о нем. В единстве и противоположности  души и тела заключен, по Платону,  вечный трагизм человеческого  существования. Телесность ставит  человека в животный мир, душа  возвышает его над этим миром,  тело — это материя, природа,  душа же устремлена в мир  идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

 В концепции  Аристотеля человек рассматривается  как существо общественное, государственное,  политическое. И эта социальная  природа человека отличает его  и от животного, и от «недоразвитых  в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому  поводу он пишет, что «тот, кто  не способен вступать в общение  или, считая себя существом  самодовлеющим, не чувствует потребности  ни в чем, уже не составляет  элемента государства, становясь  либо животным, либо божеством».

 Еще один отличительный  признак человека — его разумность, «человек и есть в первую  очередь ум». Таким образом,  человек, по Аристотелю, — это  общественное животное, наделенное  разумом. Социальность и разумность  — две основные характеристики, отличающие его от животного.

 К этому следует  добавить, что Аристотель вплотную  подходит к формулировке положения  о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

 Новая сторона  философского антропологизма обнаруживается  в эпоху разложения древнегреческого  общества. На первый план здесь  выступают проблемы человека, связанные  с социальным и нравственным  упадком, утратой экзистенциальных  ценностей и смысла жизни людей.  В этой ситуации на передний  план выдвигается интеллектуально-терапевтическая  функция философии, т.е. та функция,  которую В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

 В заключение  отметим, что древнегреческая  философская антропология, как и  древневосточная, несет на себе  печать мифологии и религии  и развивается в непосредственном  диалоге с ними.

 Так же, как  древневосточная философия человека  оказала огромное влияние на  все последующее ее развитие  в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология  является начатом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Средневековая христианская концепция человека.

 В средние века  человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

 В социальном  плане в Средние века человек  провозглашается пассивным участником  божественного порядка и является  существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

 Видным представителем  средневековой христианской философии  является Августин Блаженный.  Не только его онтология и  учение о боге как абсолютном  бытии, но и учение о человеке  многое берет от Платона. Человек  — это противоположность души  и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает  человека человеком. Это собственная,  имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового  по этому вопросу, — развитие  человеческой личности, которое  он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое  исследование, описывающее внутреннее  становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический  самоанализ, и показ противоречивого  характера развития личности, и  указание на темные бездны  души. Учение Августина повлияло  на последующее формирование  экзистенциализма, представители которого  рассматривают его как своего  предшественника.

 В отличие от  Августина Фома Аквинский использует  для обоснования христианского  учения о человеке философию  Аристотеля. Человек — это промежуточное  существо между животными и  ангелами. Он представляет единство  души и тела, но именно душа  является «двигателем» тела и  определяет сущность человека. В  отличие от Августина, для которого  душа является не зависимой  от тела и тождественной с  человеком, для Фомы Аквинского  человек есть личностное единство  того и другого. Душа — нематериальная  субстанция, но получает свое  окончательное осуществление только  через тело. 

Человек в философии  эпохи Возрождения.

 Философская антропология  эпохи Возрождения формируется  под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

 Если религиозная  философия Средневековья решала  проблему человека в мистическом  плане, то философия эпохи Возрождения  (Ренессанса) ставит человека на  земную основу и на этой  почве пытается решить его  проблемы. В противоположность учению  об изначальной греховности человека  она утверждает естественное  стремление его к добру, счастью  и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

 Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463—1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

 В философской  антропологии этого периода уже  достаточно отчетливо слышны  мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные  с нарождающимися капиталистическими  общественными отношениями и  господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406 — 1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость  сводятся к выгоде индивида, на  первом месте должны стоять  свои собственные интересы, а  на последнем — родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою  силу славнейшее изречение «там  для меня родина, где хорошо». 

Человек Нового времени  в европейской философии.

 Влияние господства  частного интереса на Представления  о человеке, мотивы его ведения  и жизненные установки со всей  очевидностью выражены в концепции  Т. Гоббса. В противоположность  Аристотелю он утверждает, что  человек по природе своей —  существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк»  (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:

 Человеческая  жизнь может быть сравнима  с состязанием в беге... единственная  цель и единственная награда  каждого из участников, это —  оказаться впереди своих конкурентов.