Кстати, Демокрит объяснял наличие полов тем, что в «допеченных» пузырях вызрели самцы, в «недопеченных» – самки. Таким образом, по мнению Демокрита, жизнь зародилась самопроизвольно, с чем вряд ли согласятся наши современники.

     Души  людей тоже состоят из шарообразных атомов и пустоты. Шарообразные атомы  души более подвижны, чем, скажем, угловатые  или якореподобные по форме, – они не цепляются друг за друга. Атомы души разлиты по всему телу человека и являются источником его подвижности.

     Интересно, что во время дыхания происходит обмен атомов нашей души с окружающим миром: с выдохом мы выпускаем  наружу некоторое количество шарообразных атомов души, но, вдыхая затем воздух, мы большинство из них втягиваем  в себя вновь, а атомы воздуха, попадающие внутрь организма, своим  давлением мешают вылететь наружу остальным  подвижным атомам души. Когда же человек умирает, за выдохом перестает  следовать вдох, подвижные круглые  атомы уже ничто не удерживает, – и душа вылетает наружу. Получается, что душа смертна: после смерти тела ее атомы рассеиваются в окружающем мире.

     Но  как мы можем знать, что все  состоит из атомов и пустоты? Можем  ли мы увидеть атомы или пощупать их? Конечно, нет. Атомы не даны нам  в ощущениях. Об их существовании  мы можем знать только благодаря  усилиям разума: «Только считают, что существует цвет, что существует – сладкое, что существует – горькое, в действительности все – атомы  и пустота»⁸.

     Получается, что Демокрит (как и элеаты) четко различает две ступени познания – чувственную и рациональную. На чувственной ступени познания (сюда относится познание посредством слуха, зрения, осязания, вкуса, обоняния) человек познает лишь грубую видимость явлений, не понимая их причин.

     Например, мы берем в рот мед и ощущаем  сладкое, но чувства не могут нам  объяснить, почему это происходит. На самом деле, считал Демокрит, сладость свойственна предметам, атомы которых имеют округлую форму, острый же вкус имеют вещества, атомы которых имеют угловатую, заостренную форму и т.д. Зрение же возможно потому, что от всех материальных тел происходит истечение атомов (своеобразные копии этих тел). Истекающие от тел атомы отпечатываются в нашем глазу, создавая образы предметов. То есть чувственная ступень познания, конечно, дает нам истинную информацию о мире, но мы не в состоянии понять ее правильно, если будем руководствоваться только ощущениями. Поэтому чувственное познание Демокрит называет «темным» или «незаконнорожденным». По преданию, Демокрит ослепил себя, потому что «атомы глазами не увидеть».

     Демокрит задался вопросом о том, как люди перешли от животного состояния к общественному? Что ими двигало? С его точки зрения, главной движущей силой прогресса стала нужда. Бороться с нуждой помогла способность к наблюдению и подражанию, люди многое заимствовали у животных: они научились ткать, подражая пауку, начали петь, соперничая с соловьем, занялись постройкой жилищ, глядя на ласточек и т.д.

     Демокрит определял человека как животное, способное к обучению. Первоначально люди очень дружелюбно относились друг к другу – ведь сообща легче бороться с невзгодами. Неравенство и вражда появились позднее, когда люди стали хитроумнее и перестали сильно зависеть от природы.

     Впрочем, Демокрит не осуждал неравенство, он был уверен, что богатые и бедные будут всегда. Поэтому главным является правильное воспитание людей: в этом случае богатые будут распоряжаться своим состоянием разумно, принося пользу всему обществу, а бедные перестанут завидовать.

     В любом случае, Демокрит разумно советовал радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кто живет лучше, а на тех, кому хуже. Более того, у него есть такое рассуждение: богат не тот, кто владеет большим имуществом, а тот, кто беден желаниями. Ведь человеческие желания бесконечны, их невозможно полностью удовлетворить, поэтому надо их разумно ограничивать, чтобы не чувствовать себя несчастным.

2. ОСНОВОПОЛОЖНИКИ  АНТИЧНОЙ ДИАЛЕКТИКИ: ГЕРАКЛИТ, ПАРМЕНИД, ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ

                           2.1 Гераклит-диалектик античного мира.

      Следующий шаг в понимании  движения и становления всего  мира сделал Гераклит из Эфеса  (ок. 540 – ок. 480 до н.э.). Не случайно его считают первым диалектиком античного мира. «Диалектика (от греческого dialektike – искусство вести спор) – учение о всеобщей связи явлений и развитии, источником которого признается наличие противоречий в окружающем человека мире и в его сознании»⁹.

     Согласно  диалектической точке зрения, в мире все развивается и не стоит  на месте. До нас дошло ставшее  широко известным изречение Гераклита  Эфесского: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды»¹⁰, где он уподобил мир течению реки.

     Постоянный  ход развития Гераклит сравнивал  с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Движение – это  жизнь. Вот почему Гераклита считают  одним из основателей наивной  диалектики. Гераклит первым начал  размышлять над проблемами познания. Он подчеркивал трудности, которые  возникают в процессе познания, неисчерпаемость  предмета познания.

     Фундаментальное понятие у Гераклита – «борьба» (войны, распри): «Все происходит через  борьбу и по необходимости»¹¹. Однако Гераклит видит не только борьбу противоположностей, но и гармонию. «Враждующие соединяются, и все происходит через борьбу»¹². Гармония выражает единство мира, составленного из противоположных качеств, стихий, стремлений. Идея гармонии противоположностей ведет Гераклита к другим мыслям: об универсальной текучести, изменчивости, но в то же время – устойчивости и постоянстве, единстве явления и сущности.

     Образ потока всего сущего считался главной  идеей Гераклита, выраженной в знаменитом утверждении «все течет», был своего рода навязчивой идеей многих его  толкователей, упускавших из виду то, что  с не меньшей настойчивостью он указывал и на устойчивость, постоянство, закономерную общность явлений: «Одно и то же в  нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно: то, изменившись, есть это»¹³.

     Основой всего Гераклит считал огонь: «Этот космос... не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим»¹⁴. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен исходному первоначалу у представителей милетской школы. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляло и определенный методологический принцип. Огонь невозможно представить себе неподвижным, он всегда в движении; признание огня основой мироздания стало обоснованием динамики развития, постоянных изменений. Поэтому Гераклита считают основателем диалектики.

     Логос Гераклита, пишет известный исследователь  античности А.Ф. Лосев, «в одинаковой степени  есть и отвлеченность и жизнь; божественное существо и мировое  целое, мировой закон и мертвое  тело, т.е. огонь, идеальная форма  и физическая стихия, вселенский разум  и субъективно-человеческий критерий истины»¹⁵.

     Вот в чем специфика античной диалектики, которая находит у Гераклита  наиболее отчетливое воплощение. Логос  Гераклита – выражение логической структуры Космоса, всего мира, данного  в живом созерцании. Противоположности  мирового целого выступают здесь  в тождестве друг с другом. Но это нельзя представлять так, что за противоречивым миром явлений лежит неизменный и вечный непротиворечивый Логос, как его ни назови: Бог, мысль, закон и т.д. Гераклит увязывает с Логосом определенное постоянство, особенно, когда говорит о нем как о божественном существе: «У Бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, а другое справедливым»¹⁶. 

     2.2  Парменид. Возникновение элейской философской школы. 

     =В  VI в. до н.э. в южно-итальянском городе Элее возникает еще одна философская школа – элейская, последователей которой называют элеатами. Если представители милетской школы брали за основу мира какую-либо материальную стихию (воду, огонь и др.), то в элеатской философии впервые в качестве такой основы берется неконкретное: не вещество, а начало, которое обозначается понятием «бытие».

     Все они делали резкое различие между  подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального мышления, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность.

     Элеаты  были первыми в истории философии, кто усомнился в достоверности  наших чувств. Конечно, они правы, – наши чувства и ощущения могут  нас обманывать, им нельзя доверять безоглядно. Например, лодка на горизонте  кажется нам размером с горошину, но такое чувственное восприятие данного предмета не дает истинных представлений о его размерах.

     Наивной вере в то, что мир таков, каким  он дан нам в ощущениях, элеаты противопоставили убежденность, что  истинное знание можно получить только при помощи разума. Правда, их подход был радикален: они вообще решили отказаться от чувственных данных, что привело к чрезвычайно парадоксальным результатам.

     Действительно существует лишь то, что можно помыслить, не впадая при этом в противоречия. А теперь попробуйте-ка «помыслить» небытие. Не получается? И не получится: мысль – всегда мысль о чем-то. Даже если мы будем мыслить о небытии, мы своей мыслью придадим ему какое-то существование, сделаете его бытием. Значит, сделал вывод Парменид, а за ним и другие представители элейской школы, «существует только бытие, небытия нет. А что такое «небытие»? Элеаты воспринимали его как пустоту. Следовательно, пустоты нет; мир – это шар, заполненный веществом без пустот»¹⁷.

     Из  такого представления о мире делались совершенно удивительные выводы. Во-первых, если мировой шар наполнен веществом  без пустот, значит, он един (что предположил  еще Ксенофан), в нем нет и не может быть множества отдельных вещей. Как же так? В аудитории стоят столы, их много. За столами сидят ученики, их тоже много. За окнами (которых тоже несколько) – облака, деревья, машины – их много! Мы же ясно это видим! Видим? Вот в этом-то и дело: мы опираемся на чувства, а элеаты предлагают нам отбросить их полностью и сделать ставку только на разум. Чувства нас обманывают, доверять им нельзя.

     Возьмем одно рисовое зернышко и бросим его  на землю, – мы ничего не услышим. А  теперь возьмем мешок с зерном и бросим его на землю, – мы услышим  глухой стук. Но сумма нулей должна равняться нулю! Наши чувства обманули нас либо в первый раз (и стук был), либо во второй (и стука не было).

     Таких примеров можно привести сотни (и  элеаты приводили их), чтобы убедиться, что чувственное восприятие и  разумное мышление – не одно и то же. Поэтому, с их точки зрения, множественности  все же нет, мир един, а множество деревьев и машин за окном – обман чувств, мнение (докса), а не алетейа.

     Но  и это еще не все! Движения тоже нет... И развития нет: бытие едино, цельно и неизменно. Оно вечно  существует и не может меняться. В этой связи Парменид, например, очень резко критиковал Гераклита за его диалектику, даже называл его взгляды «пьяной философией»¹⁸, – ведь только перебравший вина человек может всерьез считать, что в одну реку нельзя войти дважды и каждая вещь содержит в себе противоположности!

     Движение  и развитие – пустые имена, за которыми ничего не стоит (вы же можете сказать  слова «леший» или «газ флогистон», можете их даже описать, но эти понятия  – пустые, они не относятся ни к каким реальным предметам). Получается, что бытие, по Пармениду, вечно, едино, неделимо, неподвижно и неизменно.

     Почему  Парменид отвергает движение и развитие? Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Куда что-то может двигаться, если вся мировая сфера заполнена веществом «под завязку»? Значит, все неподвижно... 

                         2.3 Зенон. Апории Зенона. 

           Еще интереснее обосновал невозможность  движения любимый ученик Парменида, Зенон. Платон полагал его «одним из мудрейших греков, хотя и не был согласен с его взглядами. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия»¹⁹.

     Апория (гр. aporia – затруднение, безысходность) – парадокс, где сталкиваются логическая очевидность суждения и его неподтверждаемость опытом. Таких апорий Зенон сформулировал несколько. Вот некоторые из них. Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремился доказать, что тело не может сдвинуться с места, то есть движение не может ни начаться, ни закончиться.