Античная философия

Автор: Пользователь скрыл имя, 09 Марта 2012 в 09:43, контрольная работа

Краткое описание

Античный мир – эпоха греко-римской классической древности. Античная философия – это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э.
Античная философия развивалась неизолированно, она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран как Египет, Персия, Древний Китай, Древняя Индия.

Оглавление

1. Античная философия (общая характеристика) 3
2. Философская категория «бытие» и его основные формы 8
3. Проблема познаваемости мира 12
4. Формационный подход к анализу исторического процесса 15
5. Человек как биосоциальное существо 19
6. Философское обоснование права 22
7. Список используемой литературы

Файлы: 1 файл

контрольная Философия.docx

— 40.68 Кб (Скачать)

- духовный мир человека – единство  в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно СС его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (создание индивида) и внеиндивидуализированное (общественное создание).     

Онтология как учение о бытие дает представление, о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящегося рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.      

 

 

Проблема  познаваемости мира      

Человечество  во все времена стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами  бытия является выражением высших устремлений  творческой активности разума, который  составляет гордость человека и человечества. Знание образует ложную систему, выступающую в виде социальной памяти. Богатства ее передаются из поколения в поколение, от народа к народу с помощью механизма социальной ответственности, культуры.      

Познание  – обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование.     

Наука о познании называется гносеологией. Гносеология носит исторический характер, она развивается вместе с развитием человека и человечества.     

Проблема  познаваемости мира являлась центральной  как в Древней Греции, так и  в Новое время. По мере развития философии, в ней сталкивались различные  подходы и направления.      

Одним из первых древнегреческих философов  проблему познаваемости мира рассмотрел Парменид. Он написал поэму «О природе», в которой образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине. С самого начала поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разделяет истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности.     

Платон  рассматривал познание с позиций  диалектики. Диалектика – искусство думать логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновениях разных мнений, суждений, убеждений. Для Платона первичным являлся «мир идей», что положено в основу его объективного идеализма, где «мир идей» порождает «мир вещей».     

Предметом познания для Аристотеля является бытие. Основание познания заключается  в ощущениях, памяти, привычке. Каждое знание начинается с ощущений, но невозможно приобрести научное знание лишь с  помощью ощущений и восприятий из-за переходящего и изменчивого характера всех вещей. Формы научного знания – это понятия, которые постигают сущность.     

Философия Нового времени сделала многое для  развития гносеологии. Главными стали  идеи философского научного метода; медотологии  познания человеком внешнего мира; связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей философов Нового времени было получение достоверного знания, которое было бы основанием для всей получаемой системы знаний.      

Для решения поставленной задачи было создано  два основных гносеологических направления: эмпиризм и рационализм.     

Эмпиризм  – познавательно-теоретическое  направление в философии, которое  все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). Это принцип, исходя из которого вся наука и вся  жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.     

Эмпиризм  делится на радикальный (признает лишь чувственные восприятия) и умеренный (отводит рациональную роль чувственным  восприятиям).     

Рационализм – это точка зрения разума. Рационализм, по определению философии – совокупность философских направлений, которые делают центральным пунктом анализа с субъективной стороны – разум, мышление, рассудок; с объективной – разумность, логический прядок вещей.     

Теория  познаваемости мира с самого начала развивается во взаимодействии с наукой. Одни ученые изучают объективную реальность, а другие – саму реальность исследования.      

Основной  задачей гносеологии является исследование  природы «готового» знания, а не методов его получения. Теория познания исследует природу человеческого познания; рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях; исследует то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их.     

Основным  вопросом для гносеологии был  и остается вопрос о том,  какой  практический,, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе.     

Человек  постигает тайны природы для  удовлетворения своих материальных, а затем и духовных потребностей – это исторический смысл возникновения  познания и наук. По мере своего развития общество расширило свои потребности, находя новые средства и пути познания.      

 

 

 

Формационный  подход к типологии  государств.         

 В философской теории развития  государства и права вопрос  о типологии государств рассматривается  преимущественно с позиции формационного подхода. Суть его состоит в том, что в основе типизации государств лежит категория общественно-экономической формации, основанной на том или ином способе производства, классовой сущности, целей, задач и функций государства с позиции его социального назначения.        

 Известная "триада" К. Маркса  делит мировую историю на три  макроформации: первичную (архаичную), вторичную (экономическую) и третичную (коммунистическую). Основными критериями такой классификации являются:       

1. наличие или отсутствие частной собственности        

2. Наличие или отсутствие противоположных  классов       

3. Наличие или отсутствие товарного  производства.          

 К. Маркс считал, что если человечество закономерно, поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы - общественно-экономические формации. Каждая формация представляет собой общество, находящееся на определенной ступени развития.         

 Основу любой общественно- экономической  формации составляет тот или  иной способ производства характеризующийся определенным уровне и характером развития производительных сил и соответствующими производственными отношениями.         

 Совокупность производственных  отношений образует базис формации, над которым надстраиваются политические, правовые и другие отношения и учреждения, которым соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и другое). Таким образом общественно-политическая формация включает в свой состав все многообразие жизни общества на том или ином этапе развития.          

 С точки зрения формационного  подхода, человечество в своём  развитии проходит пять основных  стадий (этапов, формаций): первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую  и коммунистическую. Смена формаций происходит путём социальных революций, причинами которых, как правило, являются: в экономической сфере - конфликт между приобретшими новый характер производительными силами общества и консервативной, устаревшей системой производственных отношений, в политической сфере - усиление социальных антагонизмов и обострение классовой борьбы между господствующим классом, весьма заинтересованным в неизменности существующих порядков, и угнетёнными массами, требующими улучшения своего экономического, социального и политического положения. Революция, какой бы характер она не носила, приводит к смене господствующего класса. Победивший класс, как правило, осуществляет масштабные преобразования во всех сферах общественной жизни и создаёт тем самым предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового создания и т.д. Именно в таком варианте идёт становление и развитие новой формации.          

 В целом материалистическая концепция К.Маркса вполне приемлема для объяснения исторического процесса и имеет ряд сильных сторон. Так, на основе определенных критериев эта методология создаёт чёткую объяснительную модель всего исторического развития. Исходя из основных положений формационного подхода историю человечества  можно представить как объективный, закономерный и поступательный процесс, в котором ясно прослеживаются движущие силы, основные этапы, особенности, закономерности и т.д. Однако при всей своей универсальности эта концепция не лишена и весьма существенных недостатков, на которые достаточно часто указывают и отечественные, и зарубежные исследователи.          

 Формационный подход предполагает однолетний характер исторического  развития. Теория формаций была  сформулирована на основе обобщения  исторического пути Западной Европы. Часть стран, особенно восточных, не укладывались в схему чередования пяти ступеней развития. Поэтому восточные государства К.Маркс отнёс к так называемому "азиатскому способу  производства", на основе которого образуется особая формация  (эту проблему Маркс оставил без подробной разработки). Это позволяет сделать вывод о том, что материалистическая концепция создаёт определённые трудности в отражении многовариантности исторического развития.         

 Для данного методологического  подхода характерна жёсткая привязка любых исторических явлений в системе экономических отношений, к определённому способу производства. При этом исторический процесс рассматривается с точки зрения становления и смены способа производства, а основному объекту истории - человеку - отводится лишь второстепенная роль. В этом отношении в определённом смысле принижается личностное содержание исторического процесса, а в месте с ним и духовных факторов исторического развития.          

 Формационный подход абсолютизирует  роль конфликтных отношений, в т.ч. и насилия, в историческом процессе, который рассматривается в основном через призму классовой борьбы, поэтому данная концепция значительную роль отводит не только экономическим, но и политическим процессам. Однако социальные конфликты, хотя и являются важным атрибутом общественной мысли. на самом деле не играют в ней определяющей роли.         

 Марксистская теория предполагает, что исторический процесс имеет  не только начальную, но и  конечную стадию своего развития. Начало истории - первобытнообщинная формация - является неопределённо протяжённым этапом в развитии человечества. При определении этой стадии игнорировались качественно различные этапы в предыстории и первых этапов истории  человечества. Последняя формация - коммунистическая - означает. по существу, конец истории, поскольку в ней, как считал К.Маркс, будут устранены все противоречия, который на самом деле являются основными движущими силами исторического прогресса.

 

Человек как биосоциальное существо       

 Человек - это высшая ступень живых организмов, сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем - биологической и социальной.       

 Человек как биологический индивид,  во многом связан с остальными  компонентами биосферы - растениями, микроорганизмами и так далее. Его сложный организм входит в великий круговорот природы и подчиняется его законом. Человеческий организм, как и организм других животных, реагирует, в частности, на суточные и сезонные ритмы (температура, интенсивность солнечного излучения и т.д.).       

 С другой стороны человек  не просто биологический вид.  Он является составной частью  особой социальной среды - общества. Особенность человека состоит  в том, что он способен не  только приспосабливаться к природе,  но и изменять её. Сам процесс  труда, как основа развития  общества, есть процесс активного  воздействия на природу.       

 Философская концепция, которая  охватывает реальное человеческое  существование во всей его  полноте, определяет место и  отношение человека к окружающему  миру называется философской  антропологией. В основе различных пониманий антропосоциогинеза лежит вопрос о соотношении биологического и социального в человеке.

В философской антропологии Древней  Греции изначально человек не  существует сам по себе, а лишь  в системе определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Понятие космоса имело человеческий смысл, человек мыслился как часть космоса, как микрокосм, который является отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Такие взгляды существовали у представителей милетской школы (Фалес, Анаксимен,     

Анаксимандр), которые отрицали границу между  живым и неживым.          

 В концепции софистов (Протагор) человек вводиться в бытие  как главное действующее лицо.       

 В Средние века человек исследуется  как часть мирового порядка, который установлен Богом. С социальной точки зрения человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным.       

 В Новое время философская  антропология формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.        

 Философская антропология являлась  весьма влиятельным течением  в философской мысли ХХ века. В центре внимания этого течения был человек. Смысл проблемы антропологии можно охарактеризовать вопросом:"Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное?".        

 В основе исторического бытия  и развития человека лежит  трудовая деятельность, осуществляемая  всегда в рамках общественного  производства. Люди не могут заниматься  трудовой деятельностью, не вступая  в общественные отношения, совокупность которых образует общество. С развитием общественной деятельности и трудового производства развиваются и социальные отношения людей. Человек оказывается в одно и то же время и объектом, и субъектом общественных отношений, потому что он не только результат общества и общественных отношений, но и, в свою очередь, их творец.         

Информация о работе Античная философия