Античная философия. Классический период

Санкт - Петербургский институт внешнеэкономический

 связей, экономики и  права 

Филиал в г. Киров

 

 

 

 

Факультет юридический

 

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине «Философия»

«Античная философия. Классический период»

 

 

 

 

Студентки Вершининой Ирины  Сергеевны

Шифр группы ЮЗ-17

Преподаватель: Ненашев М.И.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Киров 2013

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..3

Роль Сократа в философии………………………………………………………4

Учение Платона об идеях, познании и государстве………………………….8

Аристотель: учение о вещах  как единстве формы и материи, о Боге и обществе…………………………………………………………………………12

Заключение………………………………………………………………………25

Литература……………………………………………………………………...26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

На пороге XXI века наше общество находится на этапе глубоких социально-экономических преобразований. Таким периодам свойственны переосмысление людьми окружающего мира, возрождение старых и становление новых философских учений, поэтому представляет интерес рассмотреть творчество античных философов Сократа, Платона и Аристотеля, создававших свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. Мир Сократа, Платона и Аристотеля - это мир крушения системы греческих городов полисов и возникновения империи Александра Македонского.

С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и  политические взгляды Сократа, Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем как бурные события общественной жизни в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем. Тем более, что свойственный этим трем философам, а особенно Платону, антидогматизм и особенный стиль в изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их творческих исканий, но и проследить за ходом их мыслей и рассуждений.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Роль Сократа  в философии

Сократ (470/469-339 до н.э.) «Древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов. Был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и казнен (принял яд цикуты). Излагал свое учение устно. Цель его философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание или мудрость. Для последующих эпох стал воплощением идеала мудреца».

В истории философии, пожалуй, нет более известной и значимой фигуры, чем Сократ. Уже в древности  он стал в сознании людей воплощением  мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Образ Сократа-мыслителя  был положен в основу многих литературных произведений. О его личности существует огромное количество литературы. Но…  Сократ не оставил сам письменного  наследства. О его жизни и учении мы знаем только из сочинений его  учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта), а также из книг поздних авторов, например, Аристотеля. Каждый из которых по-своему понимал  Сократа – и все это создает  большие трудности при выяснении  подлинно исторической фигуры Сократа.

Отношение к Сократу было различным в различные времена, нередко диаметрально противоположным. Одни из его современников увидели  в нем опасного безбожника и приговорили  его к смертной казни, другие сочли  сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко  религиозным человеком. В другие времена и вплоть до наших дней Сократа также оценивали и  оценивают по-разному. Для одних  он был великим философом, для  других – скучным моралистом, для  третьих – политическим реакционером. Поэтому и ныне актуален старый и  вечно новый вопрос: возможно ли объективное знание о Сократе  и его Учении?

Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”  смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом  изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым”, он считал себя философом “любящим мудрость” (философия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически  направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей  ролью в пределах своего философско-политического  кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или  под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно  моральная жизнь, выступал против материалистов  и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как  тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек  в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно  элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь  задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять  отвечал, Сократ спрашивал, и это  доходило до того, что собеседник, в  конце концов, своим последним  ответом противоречил своему первому  ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что  не знает, и спокойно удалялся. И  этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился.

"Сократический" метод,  его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился  источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали  в древности искусство добиться  истины путем раскрытия противоречий  в суждении противника и преодоления  этих противоречии. В древности  некоторые философы считали, что  раскрытие противоречий в мышлении  и столкновение противоположных  мнений является лучшим средством  обнаружения истины".

 

Если учения Гераклита  о борьбе противоположностей, как  о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.

"Сократический" метод  - это, прежде всего метод последовательно  и систематически задаваемых  вопросов, имеющих своей целью  приведение собеседника к противоречию  с самим собой, к признанию  собственного невежества. Что и  является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей  только “ироническое” раскрытие  противоречий в утверждениях  собеседника, но и преодоление  этих противоречий с целью  добиться "истины". Продолжением  и дополнением "иронии" служила  "майевтика" - "повивальное искусство"  Сократа (намек на профессию  своей матери). Он говорил, что  как бы помогает своим слушателям  родиться заново, познанию “всеобщего”  как основы истинной морали. Сократ  хотел этим сказать, что он  помогает своим слушателям Основная  задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить нравственную всеобщую  основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена  при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике  Сократа взаимно дополняют друг  друга.

1."индукция" - это отыскание  общего в частных добродетелях  путем их анализа и сравнения;

2. "определение" - это  установление родов и видов,  их соотношения.

Пример:

Разговор с Евтидемом, готовившимся к государственной  деятельности и желавшим знать, что  такое справедливость и несправедливость. Сократ применил свой "диалектический" метод мышления. Он предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа". И начал задавать вопросы Евтидему, куда, что занести: вопрос Сократа ответ Евтидема ложь "альфа", обман “альфа”, воровство “альфа”, похищения людей для продажи в рабство “альфа”. Можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" нет. Хорошо сказал Сократ и задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города “дельта” обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города “дельта”. Подобные поступки были приняты справедливыми. Евтидем первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Хорошо, но тогда все эти поступки раннее занесенные в графу “несправедливость” следует занести в графу “справедливость”. Евтидем согласился. Следовательно, прежнее "определение" неправильно и следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее".

Вроде бы он уже и так  многое доказал, но таков Сократ. Он не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и  это "определение" неправильно  и требует замены его другим. Для  достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в  положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о  том, что в отношении друзей следует  говорить только правду.

В результате Евтидем нарушает свое предыдущее “определение” и  приходит к выводу, что и с друзьями не всегда надо быть правдивым.

Далее Сократ переходит к  вопросу о различии добровольного  и недобровольного поступка, продолжая  свою "индукцию" и добиваясь  нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. Определение несправедливых поступков  по Сократу, такие поступки, которые  совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого  разума в этом направлении он считает  нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно  все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо  всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы  получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного  жителя Афин. Он следовал указаниям  дельфийского оракула и советовал  делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам  и вообще старательно выполнял все  религиозные обряды.

Основной задачей философии  Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного  мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что  ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию  справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного  разума в мире, софисты подвергли  сомнению и осмеяли все прежние  взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем  найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский  вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто  вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа.

Учение Платона  об идеях, познании и государстве.

Философия Платона основывается на разграничении между реальностью  и видимостью, которая была впервые  установлена Парменидом. Заключается  она в том, что большое значение в познании имеют некие обобщенные понятия. Философия для Платона - это некоторого рода созерцание истины. Это не просто мудрость - это любовь к мудрости. Платон уже понимал  то, что процесс познания состоит  из нескольких ступеней: созерцание (чувственное  познание) и интеллект. Но и они  делятся на несколько видов.

 Интеллект - ум ( более  высокого рода, он имеет дело  с чистыми идеями и его делом  является диалектика ) и рассудок ( применяется в математике, является  низшим по отношению к уму,  потому что использует гипотезы, которые не может проверить  ). Платон дает значение блага.  Знание и истина подобны благу,  но благость следует ставить  выше. Фактически он говорит об  абсолютной и относительной истине. Абсолютная истина ему представляется  как реальность, относительная - видимость, противопоставляя их  друг другу. Реальность является  полным и совершенным благом.

 По Платону, кто  последовательно поднимается по  ступеням созерцания прекрасного,  тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе».

Уже этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков  платоновского определения прекрасного  и вместе с тем признаков каждого  «вида», каждой «идеи». Эти признаки – объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных  определений, от всех условий и ограничений  пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное – сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна. В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Эта непрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Платоном в «Федоне». Напротив «идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественна и есть вечная сущность, всегда равная сомой себе.