Универсализм и партикуляризм в современной этике

 Русская эстетика формировалась  как часть отечественного самосознания XIX века. Ее основная направленность  только с одной стороны определяется  западноевропейским философским  влиянием. С другой — эстетика  развивается, отвечая на запросы  русской общественной мысли, которая  во многом определяет важнейшую  сферу приложения эстетических  принципов — сферу искусства.  Первая половина XIX века характеризовалась  развитием романтизма, художественной  теории и практики реалистических  принципов. К началу сороковых  годов реа­лизм уже складывается  как совокупность творческой  практики и теоретических воззрений  целого ряда писателей и художников. Но этому положению предшествовал  сложный процесс формирования  творческого метода и в художественной  практике, и в теоретических исканиях. Ярчайшим примером этого процесса  является творческое наследие  Александра Сергеевича Пушкина  (1799-1837). Его статьи и письма  представляют собой пример теоретических  и критических поисков той  новой системы искусства, которую  стремится утвердить художест­венными  произведениями. Пушкин затрагивает  и обсуждает вопросы назначения  искусства, призвания писателя, своего  творческого метода и критериев  художественного совершенства. Для  развития реализма особую важность  приобретают сформулированные великим  поэтом принципы правдивого изображения  человеческих характеров во всей  их многосторонности, сложности  и противоречивости.

 Белинский был наиболее  ярким представителем эстетической  теории, формирующейся в рамках  критики и публицистики. В критике,  «движущейся эстетике», Белинский  обосновывал критерии художественности  произведений искусства, их значение  в пробуждении общественного  самосознания. Закономерно в таком  случае введение в эстетическое  исследование понятия народность, которое неразрывно связано с  развитием реализма в искусстве. 

 Главная проблема русской  эстетики XIX века — отношение  искусства к действительности  — получила развитие у Николая  Гавриловича Чернышевского (1828-1889), заявившего об особом, эстетико-материалистическом  подходе к прекрасному в природе,  обществе и искус­стве. Чернышевский  исходит из следующих положений:  во-первых, искусство возникает не  только из потребности человека  в прекрасном, а из совокупности  потребностей. Во-вторых, содержание  искусства не ограничивается  прекрасным, а включает в себя  все «общеинтересное» для человека. И в-третьих, искусство служит  не только предметом эстетического наслаждения, но и средством познания жизни. Другими словами, стремление к прекрасному не существует в человеке автономно от других его стремлений и потребностей. Белинский и Чернышевский подчеркивали положение, жизненно важное для общественной мысли России XIX века: передовая тенденция способствует правдивости и жизненности художественных образов, ложное идейное направление не только уводит художника от жизненной правды, но и губит талант, снижает художественный уровень произведения искусства. Прекрасное, красота у Добролюбова носит ярко выраженный антропологический характер, она зависит от образа жизни человека, его отношения к труду, от всего того, что определяет «органическое развитие человека». Не обходя проблему эстетических критериев художественного произведения, Добролюбов, тем не менее, отодвигает их на второй план. Главное — это «внутренние достоинства произведения», обусловленные «общественно значимым содержанием», отвечающем идеальным требованиям». Эстетическая теория, созданная Белинским, Чернышевским, Добролюбовым развивалась, в значительной степени, в неразрывной связи с революционно-демократической критикой и публицистикой, свидетельствуя о неразрывности эстетики, политики и этики. Уже с середины XIX века любой серьезный разговор об искусстве связывался в России с размышлениями о судьбе народа. При таком подходе закономерна абсолютизация утилитаризма — принципа полезности — искусства и науки о нем.

 Неприятие эстетического  отношения к действительности  и эстетики как определенной  теории прекрасного находит свое  крайнее выражение в работах  Дмитрия Ивановича Писарева (1840-1869). Как правило, его называли родоначальником  русского нигилизма, его призыв  «бить направо и налево», «разбить  все, что можно разбить» получил  развитие во взглядах на искусство  и эстетику. Для Писарева «эстетика,  безотчетность, рутина, привычка  — это все совершенно равносильные  понятия». Аргументом эстетики является  принцип «потому что это мне  нравится», для «реалистов» главное  — сам человек, его Я, произносящее  «решительные приговоры». Для эстетиков  «идея общечеловеческой солидарности»  — один из «цветочков» бытия,  для реалистов эта идея есть  «один из основных законов  человеческой природы». Писарев  явился, таким образом, одним из  наиболее показательных представителей  концепции позитивистского утилитаризма  в эстетике. Взгляды Писарева  на искусство выражали тенденцию,  вызвавшую к жизни резкую оппозицию:  чем значительнее был лозунг  утилитаризма, тем большее распространение  получала теория «чистого искусства». И если Писарев решительно  выступает против значимости  в русской культуре пушкинского  художественного наследия, то сторонники  «чистого искусства» объявляют  себя сторонниками великого русского  поэта, значение творчества которого  для Отечества переоценить невозможно.

 Развитие эстетической  мысли России XIX века сопровождалось  многими дискуссиями по проблемам,  связанным с функциями искусства,  его сущностью, особенностями  художественного творчества, и самое  главное, в связи с оценкой  того или иного произведения  искусства. В значительной степени  это определяется идеалами и  ценностями, которые, меняясь с  калейдоскопической быстротой, формировали  общественное мнение русской  интеллигенции. Сложность и противоречивость  развития эстетической мысли  этого периода нашла выражение  в появлении философско-эстетической  концепции К. Леонтьева, Ф. Достоевского  и Л. Толстого.

 Проблемы эстетики  оставались по-прежнему спорными  и остро дискуссионными и в  конце XIX века. На страницах нового  журнала «Вопросы философии и  психологии» развернулась дискуссия  по проблемам методологии эстетической  науки. Что должна изучать эстетика, каково ее проблемное поле, в  чем заключается специфика предмета  эстетической науки? Эти вопросы были напрямую связаны с пониманием красоты и искусства, эстетического наслаждения, функций искусства. В этих спорах выкристаллизовывается статус Русской эстетики.

 Если в предшествующие  десятилетия эстетика развивается  в рамках критики и публицистики, в непосредственной связи с  искусствоведением, то в конце  XIX века русская общественность  увлекается «позитивными науками», среди которых первое место  отводится психологии. Появляется  целое направление, представители  которого считают эстетику специальной  эстетической дисциплиной, в основу  которой положен «только опыт  и наблюдение, как бы вовсе  не нуждающиеся в философии  как науки о принципах». Подход  к эстетике с этих позиций  вызывает отрицательную оценку  представителей философско-идеалистической  эстетики.

 Философия Владимира  Сергеевича Соловьева (1853-1900) дала  толчок развитию русской эстетики  конца XIX — начала XX вв. Соловьев  дает философское обоснование  категории прекрасного в единстве  с истиной и добром, пытается  осмыслить проблему символа. Соловьев  рассматривает красоту во всех  природных формах, в развитии  от неорганического мира к  органическому, затем — к человеку. В животном мире красота выступает  в орнаментальной и музыкальной  формах, она преподносит эстетическому  познанию обширный и интересный  материал, требующий философского  осмысления. Высшее проявление красота  получает в человеке, который  выступает самым совершенным  воплощением эстетического начала  в природном мире и единственным  существом, способным к творческому  освоению действи­тельности. В  объяснении искусства как активной  формы отражения мира и средства  выражения ценностей жизни, как  своеобразного служения действительно  жизненным идеалам Соловьев усматривает  способ раскрытия его эстетического  смысла. Следует подчеркнуть, что  конец XIX начало XX века характеризуется  как «переходный», переломный период  русской культуры. Поиски новых  ценностей и идеалов определяют  как художественную практику, так  и эстетическую теорию. Будущее  искусства, и ,прежде всего,  отечественного, вызывает бурные  споры. В их основе лежит  эстетическое осмысление ряда  проблем: традиции русского искусства,  определение новизны содержания  и формы, своеобразие художественного  творчества, специфика и характерность  художественного образа в различных  видах искусства. Формировалась  необходимость в «путеводной  звезде». Такой звездой объявляется  символизм. В русской культуре  под символизмом понималось широкое  течение, в котором наглядно  проявилось существование многообразных  идейно-эстетических и социально-культурных  тенденций — религиозного мистицизма.

Задачу эстетики символисты видели в обнаружении «точных  соответствий между видимым и  невидимым мирами». Акт творчества, по мнению большинства символистов, несет в себе попытку выйти  за пределы, поставленные реальным миром, а творческий порыв сам по себе уже акт творчества. Пространство осознавалось как постоянное препятствие, которое необходимо преодолевать.

 В конце первого  десятилетия XX в. русская эстетика  пережидает отход от принципов  символизма. В эстетической теории  и художественной практике утверждаются  положения целого ряда различных  направлений, наиболее популярными  из которых являлись акмеизм (греч. акте — высшая ступень чего-либо, цветущая сила) и футуризм (лат. futurum — будущее).

 В первые десятилетия  XX века русская эстетика не  ограничивается постановкой вопросов, связанных с теоретическим обоснованием  конкретных художественных школ  и направлений. Философская эстетика  заостряет внимание на теории  творчества. Общефилософской методологической  основой рассмотрения художественного  образа — одной из основополагающих  категорий эстетики — стала  в идеологии социализма, созданная  В. И. Лениным теория отражения.

 Важнейшим положением  ленинской теории отражения явилась  концепция о взаимодействии объекта  и субъекта познавательной деятельности. Опираясь на положения ленинской  теории отражения, отечественные  ученые доказывали, что образность  художественного отражения не  противостоит, а вытекает из всеобщей  природы человеческого сознания. Своеобразие искусства как формы  общественного сознания заключается  во взаимодействии всех этих  особенностей в том целостном  идеальном образовании, которое  и представляет из себя художественный  образ не только как продукт  особого рода творческой деятельности  или ее восприятия, но и как  феномен духовной культуры вообще. В контексте основных положений  ленинской теории отражения, советская  эстетика сделала вывод и о  том, что способность к художественно-образному  отражения не является у человека  прирожденной.

 Первое десятилетие  Советской власти было периодом  становления и советской эстетики, основной задачей которой стало  теоретическое обоснование создания  чисто «пролетарской культуры».  В первые послереволюционные  годы в России функционировали  различные творческие школы: футуризм, дадаизм, кубизм, экспрессионизм, супрематизм  и т. д. Центральным вопросом  отечественной эстетической мысли  30-х годов стала разработка  принципов социалистического реализма.

 Великая Отечественная  война на время затормозила  развитие эстетической теории. Однако  в послевоенные годы в советской  науке начинают разрабатываться  новые подходы к решению проблем  искусства, осуществляющихся как  часть общего исследования структуры  общественного сознания, происходящего  в рамках исторического материализма  и марксистско-ленинской эстетики.

 В 70-80-е годы продолжалась  разработка основных категорий  эстетического сознания: эстетического  идеала, чувства, вкуса, потребности,  восприятия. К началу 90-х годов  в советской эстетической науке  начинается процесс преодоления  вульгаризаторства, догматизма в  истолковании тех или иных  эстетических феноменов. Предмет  эстетики существенно расширяется.

В современной отечественной  эстетике укрепляется мысль о  нарастании общечеловеческих гуманистических  начал в художественной культуре. Именно утверждение ценностей общечеловеческих и все временных становится целью  утверждения новых подходов русской  эстетики.

                     3.Термины: гордость,смысл жизни,модернизм.

Гордость - чрезвычайно высокая оценка человеком собственных достоинств. Может трактоваться и как добродетель и как порок.

Смысл жизни - понятие, раскрывающее само ценное значение человеческой жизни, ее нравственную оправданность.

Тема смысла жизни всегда присутствовала в моральных рассуждениях: как разумное содержание «искусства жить» - у Сократа, идея высшего блага - у Платона, божественное совершенство – у Иисуса Христа.

 Осмысление основополагающих  норм и законов поведения (как  золотое правило нравственности) также было связано с ответом  на вопрос о том, какая жизнь  является наилучшей. По Канту  смысл жизни заключался в стремлении  «быть достойным счастья», как  результат безусловного уважения  нравственного закона. Для Л. Фейербаха  смыслом жизни выступает деятельная  сущность человека, стремящегося  к счастью и устанавливающего  реальную межчеловеческую гармонию. Основанием такой гармонии является  «сердце», любовь, которая соединяет  Я и Ты. В 19 веке было поставлено  под сомнение само существование  смысла жизни (напр. у А. Шопенгауэра,  который называл существующий  мир «наихудшим из возможных»). Уделом человека оказывается  вечная неудовлетворенность, поскольку  страдание неотвратимо, а счастье  иллюзорно. 

 В смысле жизни отражается  образ не реально случившейся  и осуществляющейся жизни, но  должной жизни, достойной жизни,  отвечающей высшим (духовным) ценностям. 20 век  позволил раскрыть социально-психологические  механизмы формирования у индивида  представления о смысле жизни,  как выражения особого рода  ориентировочной потребности.