Счастье как
цель человеческой жизни самодостаточно;
оно представляет собой деятельность,
избираемую саму по себе. Существует три
вида деятельности, избираемых сами по
себе: развлечения, добродетельные поступки
и созерцательная деятельность. Сегодня
весьма актуально звучат слова Стагирита
о том, что многие люди не щадят
ни тела, ни денег ради развлечений
и забав, в которых они видят
цель жизни. Поэтому глупыми кажутся
усердия и труд людей ради таких
развлечений. Игры, продолжает мысль
Аристотель, нужны детям для их
развития, взрослым же они необходимы
как вид отдыха; но отдых не есть
цель, поскольку он необходим для
восстановления сил и возобновления
деятельности. Следовательно, счастливая
жизнь – это жизнь по добродетели,
а такая жизнь сопряжена с
добропорядочным усердием и состоит
не в развлечениях.
Аристотель
настаивает на том, что человек должен
стремиться к высшей форме жизни
и деятельности, каковой является
созерцательная жизнь. На этом пути человек
развивает свои лучшие способности
– интеллект (ум), мудрость. Стагирит
говорит, что человеческий ум – это
начало, правящее нами и ведущее
нас к прекрасному и божественному,
будучи то ли само божественно, то ли самой
божественной частью в нас.
Философию,
предметом которой являются начала
и причины, Аристотель называет наиболее
умозрительной, созерцательной из наук.
Следовательно, жизнь, посвященная
философии, - наиболее ценная; занятия
философией приносят истинное наслаждение,
подлинное блаженство. К тому же
созерцательная деятельность разума –
самая продолжительная из всех видов
деятельности; она отличается значительностью,
существует ради самой себя, не стремится
ни к какой внешней цели и лишена
треволнений в той мере, в какой
это возможно для человека.
Таким образом,
Аристотель считал деятельность разума
высшей формой жизни и деятельности,
ни с чем не сравнимой ценностью;
свободное же от материи "чистое"
мышление он рассматривал как верховное
начало в мире – божество. В сфере
верховного разума субъект и объект,
мысль и предмет мысли совпадают,
т. е. верховный разум есть мышление
о мышлении. Хотя человек никогда
не достигнет уровня божественной жизни,
но, насколько это в его силах,
он должен стремиться к нему путем
созерцательной деятельности, как к
идеалу.
2. Этическое
учение Сократа
Сократ был
современником Демокрита. Он полагал,
что познать космос невозможно, ибо
человек в таком случае запутывается
в безвыходных противоречиях. Познать
человек может только то, что в
его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие
Сократом требования «Познай самого
себя».
Истинное познание, как его понимал
Сократ, призвано дать человеку
верные ориентиры для его повседневной
жизни. Поэтому ценность всякого
познания – природных людских
и божественных явлений и отношений
– в том чтобы научиться
разумно вести человеческие дела.
Дорога самопознания ведет человека
к пониманию своего места в
мире, к уяснению того «каков
он по отношению к пользованию
собой как человеком». «Не ясно
ли теперь, - продолжает Сократ, -
что вследствие знания себя
люди испытывают много хорошего
и вследствие ложных представлений
испытывают много дурного? Человек
знающий себя, знает и то, что
для него будет хорошо, и различает
то, что может сделать и чего
не может».
В философии центральными для
него стали не онтологические
проблемы, а этические и гносеологические,
причем последние – как дополняющее
этику. Сократ впервые указал
на значение понятий, на важность
их определения, на роль индукции
в их формировании (всё это
– преимущественно в применение
к этике). Душа, по его мнению, является
антиподом тела: если тело природно
и состоит из природных частиц,
то душа своим содержанием
имеет понятия. Высшие понятие
– Добро, Справедливость, Истина.
Благодаря душе человек познает
вещи, их место в мире, а главное
– отношение человека к человеку,
к самому себе. Истина нужна
чтобы действовать, а действия
должны быть добродетельны и
справедливы.
Для достижения истины имеются
разные способы. Главным из
них Сократ считал майевтику.
Её сущность заключалась в
том, чтобы путем следующих
друг за другом вопросов заставить
собеседника, сначала испытать
чувство замешательства, отойти
от первоначального неверного
или одностороннего понимания
и прийти затем к истине. Иначе
говоря, майевтика – это диалогический
способ рождения нового знания.
Это был поиск истины через
противоречия.
Сократовское проникновение в
существо человеческих проблем
требовало новых, истинных путей
познания. Человек и его место
в мире стали центральной проблемой
в этики Сократа и главной
темой его бесед. Цицерон заметил,
что он спустил философию с
неба на землю. По существу
своему, учение Сократа – это
философия морали, этика. Этически
сориентирована и его теория
познания, гносеология. Нравственно
– этический смысл человеческих
поисков истины и овладения
знанием предопределяется тем,
что истоки и знания и нравственности
восходят, по Сократу, к богам.
Мерой человеческой добродетели
оказывается мера его приобщения
к божественной мудрости, и процесс
познания приобретает характер
морального действия, нравственного
акта. Обозначенный Сократом путь
познания и есть его школа
добродетели.
Предопределенная и пронизанная
божественным разумом гармония
вселенной служит предпосылкой
разумной, целесообразной и целеустремленной
земной деятельности человека
и его добродетельной жизни.
Знания о человеке, формах его
индивидуальной, общественной и
политической жизни, его душе
и теле, пороках и добродетелях
и знания о мире в целом – это,
по Сократу, не различные знания, но лишь
различные части единого знания о божественной
истине бытия.
Философия как любовь к мудрости
в сократовской трактовке предстаёт
как любовь к божественной
мудрости. Знание божественно и
только оно возвышает человека
и уподобляет его богам. Большинство
же людей, считал Сократ, чурается
знаний и руководствуется случайными
влечениями и переменчивыми чувствами.
«Большинство, - говорит он, - считает,
что знание не обладает силой
и не может руководить и
начальствовать: потому-то (люди) и не
размышляют о нем. Несмотря
на то, что человеку нередко
присуще знание, они полагают, что
не знание им управляет, а
что-либо другое: иногда страсть,
иногда удовольствие, иногда скорбь,
иной раз любовь, а чаще страх.
О знании они думают прямо
как о невольнике: каждый тащит
его в свою сторону».
В противоположность мнению большинства
Сократ отстаивал принцип всеобщего
господства разума – в природе,
в отдельном человеке и в
человеческом обществе в целом.
Поэтому истинное познание, согласно
Сократу, исходит от бога и
приводит к нему. А истинный
путь человеческого познания
и состоит в том, чтобы уразуметь
божественную мудрость, управляющую
всеми делами. Поэтому мерой вещей
у Сократа, в конечном счёте,
оказывается человек, но Сократ
при этом имеет в виду разум
и знание человека – человек
как мыслящее существо. При этом
высшим проявлением божественной
заботы о людях является разумность
человека.
В земной жизни
человек непосредственно не видит
образ божий, но ему достаточно и
того, что он видит дела богов. Не
видимо и божественное начало в человеке,
его разумная душа, хотя именно она
правит телом и действиями человека.
Человек по Сократу, был бы
вообще лишен разума и знания,
если бы в нём, на ряду
со смертным телом, не было
бы бессмертной души. Именно благодаря
божественной душе человек приобщается
к божественному знанию: подобное
познаётся подобным. Кроме того,
душа – хранительница знаний,
приобретённых ею ранее в вечных
странствиях в этом и ином
мире; Человеческое же познание
– это по сути дела, воспоминание
души о прежних знаниях. Поэтому
считал, что рождаясь, мы теряем
то чем владели до рождения,
а потом с помощью чувств
восстанавливаем прежние знания,
и тогда «познавать» означает восстанавливать
знание и назвал это «припоминанием».
Однако подобной гносеологической ролью
значение души в сократовском учении не
исчерпывается. Положение о бессмертии
души занимает ведущее место в моральной
философии Сократа, определяя смысл и
цели человеческого бытия в мире, его жизни
и смерти.
Считал, что душа должна быть
«наездником» тела, тело существует
для души, а не наоборот, т. е.
подчинить тело душе – это
высшая цель человека. Именно
из-за нарушения этого правила
возникает всё дурное и злое.
Бессмертие
души, по мысли Сократа, со всей
очевидностью показывает, что только
разумная и добродетельная жизнь
целесообразна и соответствует
божественной гармонии вселенной,
ее провиденциальным целям.
Отсутствие бессмертия души, замечает
Сократ, было бы счастливой находкой
для дурных людей: со смертью
души они легко избавлялись
бы от присущей им порочности.
Но душа бессмертна, и следовательно,
неизбежна ответственность человека
за свои дела. Будучи бессмертной,
душа, по версии Сократа, вместе
с тем, подвержена как совершенствованию,
так и порче – в зависимости
от земного образа жизни тех,
кому она достаётся в своих
вечных переселениях из этого
мира в загробный и возвращения
назад. Душа людей, совершивших
тяжкие, но всё же искупимые
преступления ( напр., души раскаявшиеся
ещё при жизни убийц и т.
д.), ввергаются в Тартар ( т. е.
ад ) лишь на время, до тех
пор, пока не вымолят себе
прощения у своих жертв.
Космос, по Сократу, служит местом
обитания богов. Сюда – то,
судя по его рассказу, и направляются
души философов. Воздаяние им
состоит, следовательно, в том,
что их души высвобождаются
из вечного круговорота и переселения
душ, избавляясь окончательно
от необходимости новых телесных
перевоплощений и связанных с
этим мук. Только для истинного
философа, к числу которых Сократ,
конечно, относил и себя, смерть
означает конец мукам и начало
вечной блаженной жизни. Это
и есть, по Сократу, достижение
доступного смертному человеку
бессмертия. Души же прочих людей
будут мучаться до тех пор
пока не станут чище, совершеннее,
умереннее, разумнее. Главным на
этом пути избавления от мук
является забота о душе: пренебрежение
телесными удовольствиями, которые,
скорее, приносят вред, чем пользу
и украшение души подлинными
добродетельными плодами познания - истины,
справедливости, свободой, мужеством,
воздержанностью.
Страстный философский порыв
Сократа к полям блаженным,
на том свете обернулся духовным
бессмертием на этом свете:
земные дела имеют земной исход.
Этическая добродетель в целом
и различные ее части и проявления
– например, такие добродетели,
как благочестие, мудрость, рассудительность,
мужество, справедливость и т.
п. , - представляют собой знание,
которое обеспечивает выбор блага
и отклонение зла. Регулирующая
роль знания, по Сократу, безусловна
и абсолютна : «...нет ничего
сильнее знания, оно всегда и
во всем пересиливает и удовольствие
и все прочее». Поэтому зло
творится, согласно Сократу, по
неведению, незнанию. Злой поступок
является следствием непонимания,
что есть истинное благо, а
не результатом разумного зла;
другими словами, умышленное зло
не возможно.
Исходя именно из такого понимания
связи между незнанием и злом,
Сократ по поводу привлечения
его к ответственности за якобы
умышленное нравственное развращение
юношей возражал на суде своему
обвинителю Мелету следующим
образом: «Но или я не порчу,
или если порчу то не умышленно;
таким образом, у тебя выходит
ложь в обоих случаях. Если
же я порчу неумышленно, то
за такие неумышленные проступки
следует по закону не вызывать
сюда, а частным образом наставлять
и увещевать. Ведь ясно, что,
уразумевший все, я перестану
делать то, что делаю неумышленно.
Ты же меня избегал, и не
хотел научить и вызвал сюда,
куда по закону следует приводить
тех, кто нуждается в наказании,
а не в поучении». Сократовской
этике в заметной мере присуще
характерное для античных представлений
сближение незнания с безумием,
отношение к преступлению как
акту безумцев. Правда, Сократ все
же в принципе отличал незнание
от безумия.
В соотношении с благом как
результатом действия познанию,
зло есть недоразумение, следствие
проступков, совершенных по неведению.
Следовательно, добро и зло,
по концепции Сократа, не два
различных и автономных начала,
как это имеет место, например,
в поучениях Зороастра о борьбе
света и тьмы или в христианской
доктрине о борьбе бога и
дьявола. У Сократа добро и зло –
следствие наличия или отсутствия одного
и того же начала, а именно – знания.
Обычно
же люди только мнят, что знают,
и их мнения в большинстве
случаев мало чем отличаются
от простого незнания. Но есть,
замечает Сократ, и истинные мнения
которые находятся как бы между
знанием и незнанием. Мнение, если
оно истинно, ведет к правильным
действиям и добродетельным поступкам.
Истинное мнение, так же как
и знание, руководят человеком,
направляет его к верной цели
и удерживает в границах добродетели.
Помимо философского своего значения,
деятельность Сократа имела и
политическое содержание. Он высказывал
суждения, касающиеся справедливости,
законности, добра, зла и т.п.
применительно к существующему
тогда общественному строю и
отношениям между людьми. Рост
его популярности не совпадал
с интересами правящей аристократии.
Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой
почве вырождавшейся в Афинах
демократии зародился в те
годы крайний индивидуализм, всегдашняя
уверенность в себе, эгоизм и
жажда власти. Сократ же своими
с виду простыми и невинными
вопросами разоблачал не только
пошлость обывательских представлений,
но и ни на чем не основанную
самоуверенность сторонников тогдашнего
демократического режима. Его деятельность
для таких людей стала разрушительной.
Но эти выпады Сократа не
означали что он хотел бы
насильственным образом заменить
демократию какой – либо иной
политической формой. Речь шла,
скорее, о необходимости совершенствования
демократии, о необходимости иметь
компетентное правление. Всякий
человек, даровитый или бездарный,
должен, по Сократу, учиться и
упражняться в том, в чем
он хочет достигнуть успехов.
Особенно значимо воспитание
и обучение политическому искусству
для людей даровитых. Эти люди,
будучи по природе своей нередко
неукротимыми и необузданными,
без надлежащих знаний способны
причинить государству и согражданам
огромный вред. И, наоборот, они
приносят большую пользу отечеству,
если придворительно изучили
предмет соей будущей деятельности,
научились искусству управления,
приобщились к политической добродетели.
Сократ, сам непосредственно, не
занимавшийся политической деятельностью,
вместе с тем живо интересовался
всеми полисными делами и стремился
к их совершенствованию. Воспитание
своих слушателей, особенно молодых,
в духе политической добродетели было
главной целью сократовских бесед, всех
его филовско–просветительских усилий.