Именно  аскетизм, встречающийся в жизнеописании  святых, как "преднамеренное сокрушение воли через отказ от приятного и поиски неприятного,... самобичевание ради полного умерщвления воли", - есть уничтожение отдельного проявления воли, значит, трансцендентное измерение человека.

       Отвергнув себя от себя, взяв свой крест, воля возвращается к самой себе,- почти по Гегелю заключает Шопенгауэр. Но "почти" состоит в том, что "человек  Гегеля", как вершина саморазвития и самопознания мировым духом самого себя, полон жизни и творческих сил. "Человек Шопенгауэра", отрицающий волю к жизни, (предмет размышлений для практикующего психолога), предпочитает самоубийство как акт свободы от слепой воли, от всех форм подчинения и зависимостей человека.

       Чтобы быть верно истолкованным, Шопенгауэр вновь напоминает, что подлинная свобода, т.е. свобода и независимость от необходимости, свойственна только воле как "вещи-в-себе", а не проявлению воли. Животное лишено всякой возможности свободы: в природе царствует необходимость, среди благодати обретает свобода. Единственный случай, когда свобода может обнаружиться в явлении, - это когда воля-сущность вступает в противоречие с волей-явлением (телом) и, отрицая последнее, уничтожает тело - свое проявление. Самоубийство, или добровольная смерть, вызванная крайним пределом аскетизма, представляет собой феномен могучего утверждения воли, - положение, которое позволило закрепить за Шопенгауэром имя "величайшего пессимиста".

       Таким образом, этика Шопенгауэра складывается из следующих элементов: аскетическая позиция в отношении собственной личности, альтруистическая установка в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма в результате действия первых двух принципов. Полный аскетизм означает прекращение желаний, а альтруизм выражается в сострадании, обращённом к другим лицам и ко всему человечеству, а значит, не только в справедливом к людям отношении но и в бескорыстной любви и беззаветной помощи всякому чужому горю. Сострадание - это “познание чужого страдания, непосредственно понятое из собственного страдания и отождествлённого с ним.” Истинная и чистая любовь к людям неотделима от сострадания, тогда как любовь, лишенная сострадания есть эгоизм.

       Кроме художественного прозрения в  сущность мира, есть еще другой путь к освобождению себя от страданий, это  – углубление в моральный смысл  бытия. Моральную проблему Шопенгауэр тесно связывает с вопросом о свободе воли. Воля едина, но, как сказано, она включает в себя мистическим образом множественность потенций объективации в виде Идей и некоторую множественность “умопостигаемых характеров”, численно равную числу человеческих индивидуумов в опыте. Характер каждого человека в опыте строго подчинен законам достаточного основания, строго детерминирован. Ему свойственны следующие черты:

       - он прирожден, мы появляемся  на свет, наследуя строго определенный  характер от отца и умственные способности от матери.

       - он эмпиричен, т. е. по мере нашего развития мы постепенно узнаем его и иногда против собственного ожидания открываем в себе известные присущие нам черты характера.

       - он постоянен. В своих существенных  чертах характер неизменно сопровождает человека от колыбели до могилы.

       Поэтому нравственное воспитание, с точки  зрения Шопенгауэра, невозможно. Воля человека, как эмпирической личности, строго детерминирована. Но та сторона  воли, которая кроется в “умопостигаемом  характере” человека и пренадлежит  воле как вещи в себе, внепричинна и свободна. Шопенгауэр пишет : “Свобода - это такая мысль, которая, хотя, мы ее и высказываем и отводим ей известное место, на самом деле не может быть нами отчетливо мыслима. Следовательно, учение о свободе мистично”.

       Человеческой  деятельностью руководят три главных мотива:

       - злоба;

       - эгоизм;

       - сострадание.²

       Из  них только последний есть мотив  моральный. Признание сострадания  единственным мотивом моральной  деятельности Шопенгауэр обосновывает психологически и метафизически. Раз счастье – химера, то и эгоизм, как стремление к призрачному благу не может быть моральным двигателем. Раз мир лежит во зле и человеческая жизнь преисполнена страданий, остается лишь стремиться к облегчению этих страданий путем сострадания. Но и с метафизической точки зрения сострадание есть единственный моральный мотив поведения. В акте сострадания мы мистическим образом прозреваем в единую сущность мира, в одну волю, лежащую в основе призрачной множественности сознаний. С указанием на сострадание, как на путь к отрицанию воли к жизни, Шопенгауэр соединяет проповедь аскезы. Аскеза, т. е. пренебрежение всем, привязывающим нас к плотскому, земному, приводит человека к святости.

       Шопенгауэр  умер 21 сентября 1860 года. Только на последнем  десятилетии известность и влияние, к которым он так стремился, начали приходить к нему. Его воздействие на последующую мысль довольно значительно. Ницше называл его “вождём, который ведёт на высоты трагического миропонимания”.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Этика Ф. Ницше

       Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий философ-иррационалист, представитель философии жизни, филолог. ³ Ницше ещё с юности обнаружил задатки гениального дарования. Будучи 24-летним студентом Лейпцигского университета, он был приглашён Базельским университетом на место профессора классической филологии, а ещё через год Лейпцигский университет присвоил ему звания доктора наук по совокупности работ, без защиты диссертации.

       В начале своего творческого пути Ницше  считал себя последователем Шопенгауэра. В дальнейшем Ницше разошёлся со своим учителем, особенно в оценке Шопенгауэром сострадания как основы морали. Но шопенгауэровская злая неразумная мировая воля стала основой философских построений Ницше. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше стремился представить как различные модификации воли к власти, могуществу.

       И  если  у Шопенгауэра все богатство  возможностей человека сводилось  к  требованию подчинить себя "воле к жизни", то для Ницше перспективы творческого  роста  и  самоутверждения  личности  связывались с понятием "воля к власти".  Эта  воля  к  власти противопоставлялась той "воле к концу", в которой философ  обвинял  христианский  тип  сознания  и  поведения в целом. Свой "бунт" против  "морали  самоотречения",  свой  "имморализм"  Ницше связывал с тем, что "человечество  само  по  себе  не  находится на верном пути, что оно управляется вовсе  не  божественно,  что,  напротив,  среди  его  самых  священных понятий о ценности   соблазнительно   господствует  инстинкт  отрицания,  порчи,  инстинкт decadence".  Выход  из  этого  кризиса  человечества  он  и  связывал с "волей к власти",  позволяющей  человеку  бесстрашно  и  максимально  реализовать  себя в качестве  "аристократа  духа"  и  творческой  личности.  Да  и сама культура, по Ницше,  "может вырасти и развиться лишь на почве жизни". Стало быть, введенное им  понятие "воля к власти" связывало перспективы развития культуры с уровнем и характером  высвобождения человека  из-под власти  ценностей,  образцов и норм христианской морали.

       «Воля к власти» - это одно из основных понятий ницшеанства. "Воля к власти" выступает у Ницше движущим началом мира. Космологические принципы у Ницше являются тем фоном, на котором провозглашаются социально-политические и этические принципы, каковые, по мнению автора, приобретут больший вес, если предстанут как проявление вселенских, универсальных, космических сил.

       “Вещь”, “субъект”, “единство Я” - есть продукты творчества, деятельности мыслящего  индивида, некоторые эвристические  упрощения для обозначения этой силы. Все они не могут рассматриваться как единства в себе, а представляют собой динамические сгустки власти, центры силы. Под влиянием влечений и потребностей человек истолковывает мир определённым образом, ибо всякое влечение есть “известный род властолюбия”, стремящегося навязать свою перспективу как норму всем другим влечениям. Апелляция к разуму и правде - лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю.

       В своей антропологии Ницше проводит следующую основную идею: человек в полной мере ещё не возник, ещё не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, их конкуренция между собой, их бестолковые и бессмысленные стремления. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: это философы, художники, святые. Однако они встречаются чрезвычайно редко, зато всюду господствуют люди серые, обезличенные, неспособные ни на какой поступок, никогда не рисковавшие ничем и прежде всего собственной жизнью, и ничего в этой жизни не добившиеся. У этого стада одно основополагающее чувство - чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Такие люди говорят, что призваны приносить пользу и служить себе подобным. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради себя самого. Если цель всякого человека в другого, то общее существование не имеет цели, это существование друг для друга - самая комичная из комедий. Человек должен, по Ницше, заниматься своим делом - воспитывать в себе философа, художника или святого, и если каждый будет заниматься своим делом - тогда будет общий прогресс.

       Массовые  люди придумали себе и массовые религии - религии обиженных и угнетённых, религии сострадания - христианство и социализм. Самая нелепая проповедь - помоги ближнему как самому себе. Помогать - по Ницше - надо дальнему, тому, кто сумеет стать человеком, вырваться из животного состояния. И любить, в этом смысле, надо дальнего, а не ближнего, ибо ближний, ничего ещё не сделавший для своего освобождения, - это просто животное. Нельзя любить человека просто за то, что он человек - как утверждает христианство и как полагает социалистическая идеология.

       И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А всё, что относится к человеку, должно быть преодолено - человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью - можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для человека нужна и особая мораль - аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. К счастью, писал Ницше, стремятся только коровы, женщины, дети, англичане и социал-демократы.

       Ницше первым в ХIХ веке заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Бог европейской истории, а именно христианский Бог, утратил свою значимость для человеческой воли, а вместе с ним пали и его исторические производные - идеалы, принципы, нормы, цели и ценности. Прежний сверхчувственный мир идеалов, целей и мер уже мёртв. И хотя христианская вера ещё существует, но любовь уже перестала быть действенным принципом всего совершающегося. Однако для Ницше нигилизм - это не явление упадка. Если Бог мёртв, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек, отрезвлённый нигилизмом, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, найти мужество восторжествовать над обломками иллюзий; жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

       Таким образом, Ницше отрицает сострадание. Ницше опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капитализм периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего. Хотя сам Ницше живет уже в другую эпоху, эти установки составляют содержание всех его трудов. В центр внимания в своей этике он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти». Какие же ценности, по его мнению, подлежат переоценке?

       Прежде  всего, христиански-социальные добродетели: любовь к ближнему, сострадание, защита слабых, альтруизм. На смену этим ценностям должны прийти новые: безраздельная власть сильных, индивидуализм, мораль господ, «сверхчеловека», который находится «но ту сторону добра и зла», он вне всяких ценностей.

       Главная идея учения Ницше - сильному мораль не нужна. Она нужна слабому. Сильный должен быть вне морали. Мораль рабов, как угнетенных, уступает место морали хозяев, господ. И если в ранних сочинениях идеал сверхчеловека носит черты эстетическо-аристократического гения-творца (эллинского типа), то с течением времени он обретает грубые черты и ярко выраженные расистские признаки. Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без излишних сантиментов способен расправиться с рабами, жаждущими получить свои права. «Падающего подтолкни», — говорит Ницше в «Антихристианине».⁴