Развитие глобализации в культуре

                                             Содержание 

Введение

1. Развитие глобализации в культуре
1. Процессуальная природа глобализации
2. Глобализация как направление культурогенеза. 
1. Миграция и демография как факторы культурогенеза. 
3. Диалог культур в эпоху глобализации. 
1. Культурная гомогенизация, «транскультура» и/или монокультура?  
   Развитие глобализации в культуре
1. Процессуальная природа глобализации.

Разновекторное направление глобализационного процесса (или пучка процессов), реализующегося преимущественно на уровне национальных государств и цивилизационных образований, неоднородное протекание глобализации в экономической, политической, социокультурной сферах дает возможность рассматривать данный, безусловно, интеграционный нелинейный процесс с позиции синергетического подхода. В силу чего определение степени влияния акторов настоящего глобализационного процесса на способы проектирования новой модели «мироустройства» и механизмы реализации субъективных интенций транскрибирует сценарий ближайших метаморфоз; для долгосрочной перспективы всякие прогнозы представляются утопичными, именно поэтому проблематично говорить о «победивших» или «проигравших» от глобализации. Ессенция глобализации – собственно становление, его природа, характер. Сущность становления была предметом исследования для многих философов, от Гераклита до А.Н. Уайтхеда. Необходимо, однако, отметить, что всякому процессу способствуют те или иные механизмы, инициирующие его возникновение и разворачивание в пространстве и времени. Для глобализации последних нескольких лет определяющим фактором стало массовое распространение и модернизация технологий и средств коммуникаций, сделавших, по выражению М. Маклюэна, «весь мир глобальным театром». Отечественные философы В.П. Бранский и С.Д. Пожарский, рассматривая различные ступени информатизации общества, начиная с создания письменности до изобретения компьютерной системы Интернет, резюмируют: «…всесторонность, массовость и планетарность информационного обмена создают благоприятные условия для всесторонности, массовости и планетарности процесса интегрирования социальных структур», и, соответственно, генезиса культурных систем. Трансформация социальных структур, культурных форм, породила и, в свою очередь, явилась следствием глобализации, что предполагает исследование глобализационного процесса как одного из направлений культурогенеза.

2. Глобализация  как направление культурогенеза.

М.С. Каган предложил модель строения культуры, состоящую из трех взаимосвязанных слоев (материального, художественного, духовного), которые детерминированы соответствующими формами деятельности, обеспечивающими функционирование культуры как системы. Это предполагает, что изменение одного из компонентов системы обусловливает радирующие изменения в остальных, в силу чего представляется неправомерным рассматривать экономическую глобализацию как стихию, сметающую культурные миры. Экономика – одна из сфер реализации человеческой жизнедеятельности, уровень материальной культуры, зависимый от общего культурного контекста. Диалектика материальной и духовной культуры, их соотнесенность убедительно доказал М. Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Во многом именно культура определяет способность принятия или, напротив, отказа общества от материальных ценностей экономцентричного мира. Трансформация внутри различных уровней культуры, актуализированная глобализацией, обнаруживает изменение культурных форм, появление новых, в целом, фиксируя генезис культуры. «Культурогенетические процессы, - согласно мнению А.Я. Флиера, - детерминируются таким изменением условий существования людей, адаптация к которым путем эволюционной трансформации или модернизации существующих форм или систем невозможна или малоэффективна, и требуется порождение принципиально новых форм (технологий и полученных с их помощью результатов) деятельности или взаимодействия людей, а также систем таких форм, меняющих характер отношений людей с их природным или социальным окружением, и посредством смены принципов, на которых базируются технологии в специализированных областях деятельности». Иначе говоря, культурогенез – это отказ от прежних культурных форм в силу невозможности их применения к настоящей ситуации, но вместе с тем и свидетельство репродуктивности культуры как системы.

Глобализация как направление культурогенеза затрагивает, главным образом, социальный микроуровень, структурированный на генезис отдельных культурных форм, социокультурных систем и генезис этнокультурных систем. Генезис культурных форм: вещей, символов, знаний, норм и т.д., стимулированный глобализационными процессами, расширяет поле массовой культуры, актуализирует пространство взаимодействия локальных культур, вводит систему новых коннотатов – производных процесса информатизации и технологизации жизнедеятельности общества. Культурогенез, обусловленный появлением новых информационных технологий, протекает неравномерно: культурный разрыв намечается не только между развитыми и отсталыми странами, являющимися рынком сбыта продуктов культурной индустрии и пассивно разделяющими или, напротив, их системы ценностей, но и между центром и периферией, поскольку глобализация культурного пространства затрагивает, в основном, мегаполисы, опосредовано влияя на периферию. Генезис социокультурных систем в настоящее время определяется формированием глобального сообщества, или «мирового общества», по У. Беку, т.е. формирующегося в процессе коммуникации социального пространства, чрезвычайно подвижного и неустойчивого, с размытой идентичностью и системой ценностей – с одной стороны. С другой – возникновением многочисленных субкультур, легитимируемых политикой культурного плюрализма, имеющего наряду с положительными чертами массу негативных последствий, выражающихся, к примеру, в потере целостности, дроблении культурного пространства на множество фрагментов его составляющих. И, наконец, генезис этнокультурных форм, локальных культур в условиях глобализации – это момент их коренного преобразования или нивелирования, закономерно порождающий антиглобалистские волнения. Столкновение интересов по признаку культурных различий С. Хантингтон определил как «столкновение цивилизаций». Б.С. Ерасов, уточняя мысль американского политолога, считает, что в данном случае приходится констатировать столкновение не столько цивилизаций, сколько этнических общностей, обращающихся к цивилизационной символике и связям. Проблема снятия, ликвидации напряженности между локальными культурами вызвала необходимость создания определенных теоретических моделей, механизмов взаимодействия, в виде глокализации, мультикультурализма, коммунитаризма и т.д. Соответственно, возникновение эндогенных факторов генезиса отдельной культурной системы в настоящее время является в большей степени «ответом» на «вызов» внешней среды, нежели органичным этапом перехода культурной системы в качественно иное состояние.

Влияние на культурогенез экзогенных факторов в виде информационного потока, так называемой «мягкой мощи» актуализирует проблему удержания культурного наследия. Безусловное приятие ценностей «других» культур вызывает отчуждение от своей, исходной, и отнюдь не предполагает интегрирования в другое культурное пространство. Вместе с тем активизация преобразующей, управленческой, коммуникативной и других функций культуры, связанных с производством и обработкой культурной инноватики, сигнализирует о гашении защитной и трансляционной функций, направленных на сохранение и поддержание преемственности, кода культуры. Культура – это не только сумма артефактов, «оправдание истории», но и материальное свидетельство иного процесса, а именно антропогенеза, генезиса человека как биологического вида. Известный тезис Ф. Ницше гласит: человек есть не ставшее животное. Кардинальные изменения в сфере культуры сигнализируют прежде всего о смене системы координат – устойчивых представлений человека о мире и своем месте в нем. «Антропологическими» коррелятами трансформации культурного пространства выступают миграция, демография, отчасти тип межпоколенных отношений, принятый в обществе.

2.1. Миграция и  демография как факторы культурогенеза.

Миграция – один из основных способов распространения культурных форм за пределами ареала их происхождения. Примеры миграций, изменивших культурный облик, этнический состав населения регионов, многочисленны: великое переселение народов в IV-IX вв. н.э., перекроившее этническую карту и предопределившее ход истории Европы, Северной Африки и Азии; несколько ранее - перемещения скифских племен с Северного Причерноморья в VIII- VII вв. до н.э. на Кавказ и позднее - массовые миграции сарматских и аланских этнических образований, осуществлявшиеся в том же направлении; перемещение тюркских племен в Центральную и Среднюю Азию, Южную Сибирь во второй половине I тыс. н.э.; длившаяся в течение трех веков, начиная с Нового времени, эмиграция из стран Западной Европы в Америку, Австралию и Новую Зеландию и т.д.

Внешние и внутренние миграции инициируют культурогенетический процесс, актуализируя многочисленные проблемы. В первую очередь, миграционные потоки порождают такие проблемы, как интеграция эмигрантов в другую культурную среду, адаптация к новому социальному и этническому окружению, как правило, сопровождающаяся ассимиляционными процессами – с одной стороны. С другой - при значительном количестве эмигрантских потоков, объединенных по конфессиональному, или культурному, этническому признакам, происходящих из одного историко-культурного ареала, разделяющих нормы и регулятивы одной культурной среды, или интегрирующихся по признаку культурной идентичности, адаптация к новому культурному пространству осуществляется более продолжительное время или вовсе не завершается, порождая феномены мультикультурализма – политической модели стабилизации поликультурных образований, сосуществующих в границах одного государства, и «диффузной институционализации» - возникновения «анклав» традиционной культуры и культуры смешанного, синтетического типа, выполняющих, в основном, функцию приспособления к новой этносоциальной среде, что является основными признаками глобализирующегося мирового пространства. Э. Гидденс, анализируя последствия интеграции для национальных государств, также заключает, что в результате глобализационных процессов формируются новые культурные зоны внутри одной страны, или в рамках нескольких стран. Полистилизм культурных форм, ценностей, норм, поведенческих императивов – манер целеполагания – предполагает возникновение межкультурных коридоров, т.е. нейтрального пространства, снимающего противоречия взаимодействующих культур. В ряде случаев эту роль играет именно культура постмодерна (как исторический тип культуры), ориентированная на многообразие манер и способов презентации и истолкования культурного опыта. Тем не менее миграционные волны, порождая проблемы социального характера, в большинстве случаев, видоизменяют культурное пространство: неизбежная трансформация местных культур (включение инокультурных элементов, интерпретация культурных форм) – с одной стороны; дефицит человеческих ресурсов, обнаруживающий разрыв между экономически развитыми и отсталыми или неблагоприятными регионами, – с другой.

Миграции значительно влияют на численность населения того или иного региона, и, напротив, демографический взрыв провоцирует миграции. Демографический рост, равно как и миграционные волны, проходит неравномерно, затрагивая лишь некоторые страны, с низким уровнем экономического развития и высокими показателями рождаемости, обусловленными, в основном, культурными традициями многодетности, религиозными убеждениями. Эмиграция, как правило, из стран «третьего мира» определяет характер культурогенетических метаморфоз в странах «первого мира»: «…в государствах «первого мира» происходит процесс «арабизации» (Франция), «тюркизации» (Германия и Голландия), «индопакистанизации» (Великобритания). Для США характерна тенденция к увеличению выходцев из Латинской Америки, Африки, Китая». Глобализация, таким образом, ранее контролируемая ее основными акторами – странами «золотого миллиарда», - в настоящее время становится все более децентрализованным и трудно прогнозируемым процессом, точнее совокупностью разновекторных процессов, в том числе в силу возрастающей роли миграционных и демографических показателей, стимулирующих имманентную изменчивость социокультурных систем и актуализирующих проблему культурных различий.

3. Диалог культур в эпоху глобализации.

Практики построения диалогических отношений продемонстрировала философская мысль ХХ в., апеллируя к исследовательскому опыту таких выдающихся философов, как А.С. Лаппо-Данилевский, М. Бубер, М.М. Бахтин, М.Ю. Лотман, В.С. Библер; к началу XX I в. проблема диалога и, в частности, диалога культур стала одним из ведущих научных и общественных дискурсов. Для объяснения построения диалогических практик в современном мире Г.М. Пономаревой выделяются три позиции: а). полноценный равноправный диалог; б). фиктивно-диалогическая связь - навязывание одной из сторон способов, механизмов кодификации культурных смыслов другой; в). «культурообращение» (псевдодиалог) – сознательная позиция изоляционизма, восприятие внешних форм взаимодействия культур.

Субъектно-субъектный диалог, равноправный диалог культур, отличных по культурно-историческому пути становления, ценностному ядру, ментальности – таковым представляется идеальная модель взаимодействия культур в XXI в. Диалог – способ культурообмена, взаимообогащения культур; сознательная или географически обусловленная позиция изоляционизма приводит к исчерпанию собственного потенциала, консервации и вырождению. Вместе с тем равноправный диалог подразумевает равное положение контактирующих сторон; в противном случае – ожидается некоторая уступка со стороны сильнейшего. В настоящее время весьма значительна дистанция между культурой постиндустриального общества, разделяющего постматериалистические ценности, основанные на формировании и поддержании творческого начала в социуме, и культурами развивающихся стран, где по-прежнему актуальны ценности материалистические в силу медленных темпов экономического развития, низкого социального уровня, политической нестабильности – причин, ограничивающих возможность полноценного участия в диалоге. «Сознательный изоляционизм» в данном случае – выражение фобии, а не категорический отказ от диалога, или, что в большей степени вероятно, вынужденная локализация.

Еще недавно фигурировавшее в американской глобалистике понятие «культурная глобализация» оказалось неприменимо к реалиям: «Вместо культурной глобализации следует признать сложный и неоднозначный процесс формирования глобальных культур, как правило, берущих начало в национальных и региональных». Конституирование новой системы ценностей, опирающейся на коды локальных культур, оборачивается кризисом идентичности и порождает локализацию. Глобализация и локализация – взаимосвязанные процессы, характеризующие изменчивость культурных систем в условиях расширения, трансформации культурного пространства. При этом усиление доминанты одной социальной или региональной культуры над остальными, культурная гомогенизация – очевидный результат глобализации, как полагает Р. Робертсон, предлагая, однако, ставить акцент на гетерогенной основе глобализации, которая реализуется в идее глокализации, аккумулирующей и синтезирующей современные тенденции глобализации и локализации. Другой известный глобалист З. Бауман критически отозвался о концепции глокализации, полагая, что «глокализация – процесс ….основанный прежде всего на перераспределении привилегий и дискриминации, богатства и бедности, силы и бессилия, свободы и зависимости. …Глокализация – это монополизация возможностей свободы действий». Глокализация, присутствие локального в глобальном, или инкорпорирование элементов одной культурной системы в пространство другой по принципу коллажной сборки, представляется инверсионным откатом к восприятию «живой» культуры как набора этнографических признаков. «Отличить подмигивание от моргания», по тонкому замечанию К. Гирца, - выявить, почувствовать смысловые нюансы другой культуры на основе фрагментов, репрезентированных в своей предметной изолированности/конечности, лишенных историко-культурного контекста и территориальной соотнесенности, представляется проблематичным. «Локальное в глобальном» является прежде всего эстетизацией исторически зафиксированных форм культурного опыта, неизбежно обреченных служить символической основой, гештальтом для создания иных культурных форм.

Наиболее распространенная концепция взаимодействия культур в глобализирующемся пространстве – концепция мультикультурализма, предполагающая «интеграцию без ассимиляции». Мультикультурализм – сосуществование множества культур в одном пространстве, как правило, имеющем государственные границы. Практика мультикультурализма продолжает традиции постмодернизма, ориентированного на открытость, плюрализм и взаимопроницаемость культурных миров, и представляет американскую модель диалога культур в условиях глобализации: мультикультурализм – «своеобразный интертекст, в котором выстраивается сложная конфигурация межкультурного взаимодействия, своего рода матрица осуществляемого диалога культур». Интеграция поликультурного населения государства в данном случае координируется не этническими механизмами сплочения, а социальными. При этом манера целеполагания, исторический возраст культуры и выработанная в ходе генезиса технология трансляции и воспроизводства исторического опыта, одним словом, механизмы функционирования подструктур, компонентов культуры определяют согласие или отказ от диалога, точнее полилога, степень принятия инновационного звена и способность его адаптации к местным условиям. Кроме того, состоятельность межкультурного диалога предполагает глубокое восприятие контактирующими сторонами своей собственной культуры в качестве предпосылки, необходимой для понимания «другого» культурного пространства. В силу этого диалог культур в эпоху глобализации все в большей степени сводится к культурообращению или фиктивно-диалогическим связям.