Советско-афганская война 1979-1989

Объединение исламской  оппозиции

В конце 70-х годов, особенно после Апрельской революции, в Пакистане, в приграничных с Афганистаном районах сосредоточилось большое количество афганских оппозиционных организаций и групп. Их штаб-квартиры находятся в основном в Пешаваре. Еще до Апрельской революции в Пакистане уже находились две основные организации исламских фундаменталистов — Исламской партии Афганистана (ИПА) и Исламского общества Афганистана (ИОА). Их руководство еще в 1973 году установило тесные контакты с пакистанскими властями, спецслужбами и пакистанской фундаменталистской организацией «Джамаат-и-Ислами», а также с фундаменталистскими организациями некоторых арабских стран, от которых получало некоторую помощь⁷⁹.

Обе организации  еще до 1978 г. располагали в Пакистане  учебными центрами, где готовились диверсионные группы для засылки на территорию Афганистана. В самом Афганистане они создали хорошо законспирированное подполье. Относительно высокий уровень организации, наличие учебных баз, финансов, оружия, налаженных контактов в Пакистане и за его пределами обеспечили ИПА и ИОА большие преимущества перед теми организациями, которые начали возникать в Пакистане после Апрельской революции 1978 г. Помимо ИПА и ИОА в Пакистане возникли три новых:

Движение исламской  революции Афганистана (ДИРА) под руководством Мухаммада Наби Мухаммади; отошедшая от ИПА фракция Юнуса Халеса, сохранившая название ИПА;

Национальный  фронт спасения Афганистана (НФСА) под  руководством Себгатуллы Моджаддиди, прибывшего в Пакистан из США после  расстрела в Кабуле членов его клана и семьи.

Была предпринята  попытка объединения этих организаций  в единый альянс — Движение исламской  революции Афганистана, который, однако, быстро распался, в частности, из-за фанатичной приверженности к групповщине  и противоречий между ними. Позднее вся пятерка объединилась в Союз исламского единства Афганистана. Но и этот альянс вскоре прекратил свое существование⁸⁰.

Накануне планировавшейся  в связи с вводом в Афганистан советских войск встречи министров  иностранных дел стран — членов Организации исламской конференции руководители организации афганской оппозиции понимали, что как рядовые участники их отрядов, так и союзники, в частности Пакистан, ожидают от них шагов по сплочению или хотя бы внешнему объединению.

26 января 1980 г.  в Исламабаде открылась чрезвычайная конференция министров иностранных дел стран, входящих в Организацию исламской конференции (ОИК). Рассматривалась проблема Афганистана. США и их союзники, а также исламская реакция еще до конференции оказывали на афганскую оппозицию давление с целью добиться ее организационного единства.⁸¹

Перед конференцией оппозиция заявила об объединении  и провозгласила создание Исламского союза для освобождения Афганистана. 27 января 1980 г. на пресс-конференции, организованной лидерами шести организаций, вошедших в этот союз (перед открытием конференции была создана шестая исламская оппозиционная организация — Национальный исламский фронт Афганистана (НИФА) во главе с прибывшим в Пакистан Сеидом Ахмадом Гилани), были объявлены основные цели альянса — освобождение Афганистана от власти «атеистического режима» и создание истинного исламского государства в соответствии с учением пророка и положениями Корана. Альянс призвал страны-члены ОИК оказать ему помощь, включая политическую поддержку, деньги и оружие. Но «единство» продолжалось недолго. В марте 1980 г. лидер ИПА Г. Хекматьяр демонстративно отказался участвовать в очередной пресс-конференции руководителей альянса, заявив, что «у него есть более важные дела». По его мнению, его партия не получила в руководстве альянса должного представительства.⁸²

В декабре того же года альянс окончательно распался. Журнал «Киям-и-Хак», орган фундаменталистов, писал, что альянс распался «из-за неспособности  объединить различные силы, из-за внутренних противоречий и по некоторым другим причинам». Под давлением извне, а также по требованию известных мусульманских, в том числе афганских, богословов начались очередные переговоры о создании нового альянса. К июню 1981 г. эти переговоры завершились созданием Исламского союза моджахедов Афганистана (ИСМА). В него вошли все шесть организаций. 25 июня 1981 г. были выполнены все формальности, закрепляющие создание союза: богослужение в мечети Махабат в Пешаваре, клятва на Коране, принятие Хартии единства союза, устава союза, в котором, в частности, говорилось: «Тот, кто изменит союзу, будет считаться врагом ислама и родины». Но сборище в мечети было первой и последней встречей лидеров шести организаций. В августе 1981 г. на заседание союза не явился С. А. Гилани, вслед за ним без объяснений причин «выехал за границу» М. Наби Махаммади, а затем вышел из союза (опять-таки без каких-либо публичных объяснений) С. Моджаддиди, т. е. все три лидера традиционалистских НИФА, ДИРА и НФСА.⁸³

Лидеры ИПА, ИОА и ИПА (Ю. Халеса) совершили  сложный организационный трюк: во-первых, они согласились на создание еще одной фундаменталистской организации — Исламского союза освобождения Афганистана (ИСОА) во главе с бывшим своим коллегой по «Исламской молодежи» Абдуррасулом Сайяфом, во-вторых, сумели отколоть от вышедших из союза ДИРА и НФСА часть их членов и на этой основе создать новые три организации. В марте 1982 г. было объявлено, что ИСМА состоит теперь из семи организаций:

1. Исламская партия Афганистана (ИПА), амир Г. Хекматьяр.

2. Исламская  партия Афганистана (ИПА), лидер Ю. Халес.

3. Исламское  общество Афганистана (ИОА), амир  Б. Раббани.

4. Движение исламской  революции Афганистана (ДИРА), лидер  Мансур.

5. Движение исламской  революции Афганистана (ДИРА), лидер  Музин.

6. Национальным  фронт спасения Афганистана (НФСА) во главе с М. Миром.

7. Исламский  союз освобождения Афганистана  (ИСОА) во главе с А. Сайяфом.⁸⁴

Так возник первый вариант «союза семи», или ИСМА-7. Вышедшие из ИСМА три традиционалистские организации создали свой «союз  трех», или ИСМА-3, в который вошли:

1. Национальный  фронт спасения Афганистана (НФСА) под руководством С. Моджаддиди.

2. Национальный  исламский фронт Афганистана  (НИФА) во главе с С. А. Гилани.

3. Движение исламской  революции Афганистана (ДИРА) под  руководством М. Наби Мухаммади.⁸⁵

Оба союза сохранили  прежнее название ИСМА, заодно обвинив  друг друга в предательстве. Один и другой альянсы просуществовали  до мая 1985 г. Каждая из входящих в них  организаций сохраняла свою самостоятельность, свои материальные средства, лагеря, базы и т. д.⁸⁶

Неудачу попыток оппозиции достичь единства зачастую объясняют соперничеством, карьеризмом, меркантилизмом. Все это имело место и играло значительную роль. Но главное в другом. Фундаменталисты и традиционалисты не просто конкурирующие отряды афганской оппозиции. Их разделяют гораздо более серьезные противоречия, которые обусловили их взаимное недоверие — противоречия сословные.

Фундаменталистский  отряд оппозиции (его руководящий  и кадровый состав формировался из представителей средних городских  слоев), до 1973 г. боролся как против монархии, так и прогрессивных сил, против режима М. Дауда на первом этапе его существования, когда режим поддерживал союзнические отношения с прогрессивными силами и готов был пойти на компромисс с ним, когда тот повернул вправо, начал преследование прогрессивных сил и пошел на сближение с внешней реакцией. Этот отряд оппозиции по своим целям и составу являлся буржуазно-теократической оппозицией.⁸⁷

Традиционалистская  оппозиция объединяла представителей высшего реакционного мусульманского религиозного сословия, феодально-бюрократической и родоплеменной элиты, составлявших опору монархического строя. Они боролись за восстановление прежних додаудовских порядков, за реставрацию, если это окажется возможным, монархии.⁸⁸

Ближайшая политическая цель и той и другой оппозиции — ликвидация национально-демократического строя. На этой основе они неоднократно пытались объединить свои усилия. Но логика борьбы приводила их прежде всего к защите своих классовых и сословных интересов, что и предопределяло провал попыток их объединения. Это, конечно, не означает, что эти альянсы не могли хотя бы временно преодолеть свои противоречия и объединиться. В мае 1985 г. фундаменталистские и традиционалистские организации объединились в рамках ИСМА. В таком виде альянс и пришел к моменту подписания Женевских соглашений по Афганистану.

Состав исламской  вооруженной оппозиции 

Религиозный, политический, социальный, национально-этнический состав вооруженной оппозиции был разнороден, что отражало сложившуюся к концу 1970-х годов структуру афганского общества. Для нее были характерны низкий уровень производительных сил, неравномерность социального и экономического развития, сильное влияние исламской религии, национально-этническая рознь, живучесть остатков феодальных и даже дофеодальных общественных отношений, сохранение влияния традиционных лидеров — помещиков, ханов, маликов, сардаров, улемов, хазратов, пиров, мулл. Этим и объясняется, почему оппозиция национально-демократическому строю не составляла единого потока, не отражала идентичные или хотя бы близкие социальные и политические интересы.

В исламской  оппозиции сложились более или  менее устойчивые структуры в  виде организаций, партий, которые, в  свою очередь, под влиянием разных факторов тяготели к созданию различного рода альянсов. Образовавшиеся оппозиционные структуры, формации могли иногда перемещаться по горизонтали из одного альянса в другой, менять своих союзников, корректировать свою ориентацию на те или иные силы на Западе и в исламском мире, но в целом их характерные особенности сложились и носили достаточно устойчивый характер. Это позволяет классифицировать различные отряды по религиозным, политическим, национально-этническим, организационным признакам.⁸⁹

Суннитская  и шиитская исламская оппозиция

В зависимости от того, к какому из двух основных течений в исламе — суннизму или шиизму принадлежит афганская исламская оппозиция, она распадается на два отряда: оппозицию суннитскую и шиитскую. Суннитское направление в Афганистане преобладающее (из 98% населения, исповедующего ислам, примерно 84% сунниты и 15% —шииты). Ислам суннитского направления ханифитского толка до Апрельской революции был государственной религией страны. Его исповедуют пуштуны, узбеки, туркмены, белуджи, большая часть таджиков и другие народности. На руководящих государственных постах могли находиться только сунниты, чиновничество и офицерский состав были суннитскими, высшее образование в стране могли получить, за редкими исключениями, только сунниты. Даже богословский факультет Кабульского университета готовил кадры теологов только суннитского направления.⁹⁰

Шиизм, который  исповедуют хазарейцы, горные таджики  и кизылбаши, находился на положении  второстепенного, чуть ли не еретического направления в исламе. Были запрещены  некоторые шиитские обряды, шииты всячески третировались и подвергались религиозной и иной дискриминации со стороны государственных властей, суннитских улемов и мулл, со стороны рядовой массы суннитов. Если сопоставить отряды суннитской оппозиции с оппозицией шиитской, то можно выделить ряд характерных для каждого из этих отрядов особенностей.⁹¹

Оппозиция, обосновавшаяся в Пакистане, полностью суннитская, все оппозиционные организации  с центрами в Иране — шиитские. Декларативные заявления различных  отрядов исламской оппозиции об их якобы общеисламском характере движения или отдельных организаций не имеют под собой каких-либо оснований. Лидеры суннитской оппозиции, как правило, получали религиозную подготовку в Египте, иногда — в Саудовской Аравии или Пакистане. Большая их часть в той или иной степени восприняла реформаторские идеи арабских «Братьев-мусульман». Руководители же шиитской оппозиции ориентировались на иранские (Кум, Мешхед) или иракские (Кербела, Неджеф) шиитские религиозные центры.

Суннитская  оппозиция пыталась действовать на территории всей страны, ставя перед собой задачу захвата власти и создания в Афганистане исламского государства во главе со своими лидерами. Шиитская действовала в районах с шиитским населением: в основном в Герате и Гератской провинции, в Хазараджате, отчасти — в провинциях Балх, Фарах и Нимруз. Отдельные шиитские организации действовали в Кабуле. Она не претендовала на единоличный захват власти в стране, понимая нереальность этого и рассчитывая на долю участия в будущем предполагаемом дележе власти в Афганистане или на создание там каких-либо шиитских автономных образований, районов. Шиитская оппозиция находилась в подчинении и на содержании шиитского Ирана, следует его доктрине экспорта исламской революции в Афганистан, признает Хомейни своим религиозным и политическим вождем.⁹²

Фундаменталистская и традиционалистская исламская оппозиция

Исламская оппозиция, если подходить к ней с точки  зрения трактовки положений Корана и сунны, состоит из двух отрядов: фундаменталистского и традиционалистского.

Первое, обращающееся непосредственно к истокам ислама, отвергающее его позднейшие интерпретации, наслоения и искажения, возникло в Афганистане, как и в других странах Востока, в качестве реакции  средних городских слоев на колониальную эксплуатацию, на кризис политической власти и господствовавшей идеологии, а позднее к этому прибавился антикоммунизм, причем антикоммунизм в политических взглядах и практической деятельности фундаменталистов постепенно приобрел доминирующее значение. Идеологи и руководители исламского фундаментализма, как правило, не представляли традиционную религиозную верхушку исламского общества. Многие из них не имели базового религиозного образования. Так, основатель ассоциации «Братья-мусульмане» Хасан аль-Банна был преподавателем средней школы, сыном часового мастера, а основатель фундаменталистской организации «Джамаат-и-Ислами» в Пакистане Маудуди — журналист, выходец из семьи адвоката. Наиболее радикальный и последовательный идеолог и практик афганского фундаментализма Г. Хекматьяр имел незаконченное высшее техническое образование. Сердцевиной фундаменталистских течений в различных странах распространения ислама, в том числе в Афганистане, являются не богословы, а богословствующая интеллигенция. Афганские фундаменталисты обвиняли в невежестве и предательстве ислама традиционную исламскую элиту, как поддерживавшую угнетательские режимы, противопоставляя ее богословским концепциям «чистый» ислам, т. е. ислам эпохи пророка Мухаммада и первых четырех «праведных» халифов.⁹³