Екатеринбургские храмы

По истечении испытательного срока, когда поступившая полностью узнает все обычаи обители, убедится, что в силах им следовать, и будет по-прежнему изъявлять желание вступить в сестринство, ее зачисляют в послушницы. Для этого пишутся специальные прошения епархиальному архиерею от лица настоятельницы и самой сестры (нужно заметить, что вообще и зачисление в обитель, и все постриги совершаются только по благословению правящего архиерея). После этого сестра облекается в подрясник и полуапостольник и уже официально становится насельницей монастыря. Следующая ступенька - пострижение в рясофор, или иночество, которое обычно совершается не ранее, чем после трехлетнего пребывания сестры в обители. Однако в особых случаях, например при смертельно опасной болезни, настоятельница может обратиться к архиерею с просьбой о пострижении той или иной насельницы и по истечении более короткого времени ее пребывания в монастыре. Иноческий постриг - это начало пути. Обеты еще не даются, но в то же время возвращения к мирской жизни уже нет. Человек еще не дал монашеских обетов, как бы (теоретически) еще не приступил к самому подвигу, но это уже подготовка - подготовка к тому, что он примет полный постриг и затем все силы своей души употребит на совершенствование, на заботу о своем спасении. Таким образом, рясофор - это «начало святого образа». Постриженная в рясофор обычно именуется инокиней, но также возможны названия рясофорной монахини или рясофорной послушницы. Обычно при этом постриге переменяется имя - в ознаменование начала новой жизни. Дается и новый заступник - святой, имя которого она получает при постриге. Все моменты пострига глубоко символичны. По толкованию святых отцов, новопостригаемая посвящает себя Господу, как живую словесную жертву. Однако самым важным и решающим моментом является, конечно, принесение постригаемой великих монашеских обетов. Согласно чину пострига, новопостригаемая встает перед алтарём с распущенными волосами и отвечает на вопросы настоятельницы: по своей ли воле приступает она к Господу? Согласна ли отречься от мира по заповеди Господней? Пребудет ли в монастыре и постничестве даже до последнего издыхания? Сохранит ли себя в девстве, целомудрии и благоговении даже до смерти? Сохранит ли до смерти послушание к настоятельнице и ко всем во Христе сестрам? Пребудет ли до смерти в нестяжании и вольной Христа ради нищете? Претерпит ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития. На все эти вопросы постригаемая, скорее сердцем, нежели устами, отвечает: «Ей, Богу содействующу, честный отче», - и таким образом дает монашеские обеты. Когда человек произнесет такие обеты пред Богом и людьми, он принимает второе крещение, очищается от грехов. После этого, в знак своего твердого произволения, постригаемая трижды собственноручно поднимает и подает настоятельнице ножницы, бросаемые им вниз с лежащего на аналое святого Евангелия, а затем совершается крестообразное пострижение ее власов во имя Святой Троицы. По толкованию святых отцов, через это она приносит Господу, как жертву, как бы часть своего тела, так как посвящает Христу всю себя, отвергая все излишнее и мирское. После пострижения власов следует облечение в монашеские одежды. По объяснению отцов Церкви, черное монашеское облачение является символом покаяния, скорби о грехах, плача об утраченном райском блаженстве. В конце чина пострига все сестры со свечами в руках («в знамение веселья, и Божьей благодати, и радости ангелов») поочередно троекратно лобызаются с новопостриженной, вопрошая ее новое имя и желая ей «спасаться о Господе». После этого монахиня, не разоблачаясь, проводит несколько дней в храме, присутствуя на всех богослужениях, пребывая в молитве и занимаясь чтением творений святых отцов. Такова внешняя сторона монашеского пути. Суть монашества - во внутреннем полном и неразрывном соединении с Господом путем умной молитвы и покаяния. Кто не таков и не стремится к этому, тот не монах, по словам святых отцов. Если вы тоже возможно захотите уйти в монастырь, то двери всегда открыты. Вам предложат пожить в качестве паломницы. От вступающих в монастырь не требуется никакого взноса, но если вступающая сама пожелает пожертвовать что-либо монастырю, - пожертвование принимается. Однако поступившая не должна требовать за это каких-либо привилегий или послаблений. Она должна искренне считать, что принесенное ею - собственность монастыря.

13:10 остановка у монастыря. Итак, мы приехали к монастырю. Теперь вы сами можете увидеть, как живут монахини Ново-Тихвинского женского монастыря. Я предлагаю вам выйти и осмотреть монастырскую территорию. Экскурсанты выходят из автобуса и подходят к экскурсоводу, где экскурсовод кратко рассказывает про историю монастыря перед тем, как непосредственно зайти в храм. Также напоминает про поведение в храме.

Мы с вами находимся у Ново-Тихвинского женского монастыря. Обратимся к его истории. Ново-Тихвинский монастырь ведет свою историю с конца 18 века. Вырос он из богадельни при кладбищенской церкви. Церковь была освящена во имя Успения Пресвятой Богородицы, и Царица Небесная никогда не оставляла своей помощью насельниц обители. В 1809 году небольшая община была преобразована в общежительный женский монастырь. Благодаря усердному труду монахинь и помощи жителей Екатеринбурга монастырь строился и разрастался и вскоре стал крупнейшим на Урале. Перед революцией в обители проживало около 1000 насельниц. Поступающие в монастырь получали образование, обучались ремеслам. На территории обители было возведено шесть храмов, корпуса для проживания сестер и помещения, где размещались многочисленные мастерские: золотошвейная, иконописная, шелкошвейная, фотографическая, прядильная, финифтяная, белошвейная. Всего в обители к 1917 году было 18 мастерских. При монастыре действовали больница и детский приют, епархиальное училище и библиотека, хлебопекарня. Но настало тяжкое время, время испытания веры. Революция. В 1920 году обитель была закрыта, последовали годы запустения и разорения. Только в 1994 году монастырь возобновился вновь. Вскоре в обитель была перенесена Тихвинская икона Божьей Матери, которая до революции находилась в одном из монастырских храмов. Сотни верующих приходят поклониться ей, помолиться Пресвятой Владычице - милостивой о нас пред Богом Заступнице. Особенно прибегают к ней в молитвах за детей. И никто не уходит от Нее не услышанным, никто - неутешен, но каждый по вере получает то, что просит. Я предлагаю Вам ознакомиться с жизнью монастыря. Ведь монахини заняты каждая своим делом, и как я уже говорила, в монастыре существует несколько мастерских, где трудятся монахини.

Итак, прошу обратить ваше внимание на то, что, к сожалению, на данный момент Александро-Невский собор находится на реконструкции, поэтому мы не сможем его посетить. Но всё же я скажу несколько слов о нем.

Перед Вами Александро-Невский собор. Он был задуман в 1807 г., когда екатеринбургские купцы Калашников и Мартынов и мещанин Бронников изъявили желание построить для Общины при Успенском храме храм в честь Императора Александра I и во имя его ангела св. Александра Невского. После утверждения монастыря и окончания войны 1812 года храм был заложен в 1814 г., в память победы в Отечественной войне 1812 года. Первоначально был выстроен сравнительно небольшой двухэтажный храм с двумя приделами, по одному на каждом этаже. Но для стремительно развивавшегося монастыря здание стало тесным, и появилась мысль о его расширении, в результате которого, первоначальное здание пришлось разобрать почти полностью. Новое здание и было заложено в 1838 г. Собор стал крупнейшим по площади церковным зданием города, вмещавшим до 6000 человек. Храм был холодным, и службы в нём проходили с мая по октябрь. Здание имело 5 куполов и 3-ярусную колокольню с 1 колоколом. В октябре 1925 г. храм был закрыт. В последующие годы в здании собора был воинский оружейный склад. В 60-е годы здание было передано Краеведческому музею, который разместил в нём экспозиции отдела природы и фонды музея. В 1991 г. образовалась Александре-Невская община, которая потребовала возвращения собора. Решение о возвращении было принято городским советом 10 сентября 1991 г. после месячной голодовки членов общины перед зданием горсовета. К 1995 г. собор снова стал храмом возрожденного Ново-Тихвинского монастыря. В этом храме мы могли бы увидеть такие святые как Тихвинская икона Божьей Матери, святые иконы, особенно иконы Пресвятой Богородицы. Существует дивное предание о том, каким образом попала в Россию Тихвинская икона Божьей матери. В 1383 году она исчезла из специально построенного для Нее в Константинополе великолепного Влахернского храма, будто сама Владычица перешла из Византии в Россию. При Московском великом князе Дмитрии Донском чудотворная эта икона в первый раз показалась в новгородских пределах. Она явилась над водами Ладожского озера, невидимо несомая по воздуху ангелами, сияющая лучезарным светом. Много раз икона переходила с места на место, исцеляя недужных, утешая скорбящих. В тех местах, где останавливалась икона, благочестивые православные христиане строили часовни и храмы. На небольшой городок Тихвин Она указала как на постоянное Свое пристанище. Тут для иконы очень скоро был воздвигнут храм, а со временем вокруг него вырос монастырь, получивший название Большой Тихвинский. Почитание иконы было так велико, что в храме сделали особое окно, через которое паломники-богомольцы могли видеть чудотворную икону и молиться даже в те часы, когда храм был закрыт. Замечательно, что одна из рук Богоматери отличалась необыкновенною теплотою, ощутительной для губ при прикладывании.

В этом монастыре большая часть сестер трудится в мастерских: в иконописной, швейной, в певческом и переводческом классе. Недавно у монастыря появилось и свое небольшое издательство, которое уже выпустило свои первые книги. А еще насельницы несут послушания в трех монастырских храмах (читают на службах, поддерживают порядок). Есть казначей, келарь, уставщик, юрист. Вы не думайте, что, придя в монастырь, женщины только молятся, у них полно и других дел. Они постоянно проводят благотворительные мероприятия, мы можем довольно часто увидеть телевизионные репортажи о жизни монахинь, они не отказываются полностью от мирского общения.

А теперь я немного расскажу непосредственно про мастерские монастыря.

Группе предлагается осмотреть собор со всех сторон.

Группа слушает экскурсовода, прогуливаясь по территории монастыря.

Для человека, стремящегося вести истинно монашеский образ жизни, любое послушание в обители будет спасительным. Вообще же каждое дело в монастыре называется послушанием. Здесь уместно заметить, что слово "послушание" в монастырском лексиконе имеет два значения:

1) Послушание в смысле послушливость, как врачевство свойственного всем людям недуга самолюбия, укоренившейся привычки придавать большое значение своему мнению.

2) Послушание в смысле работа, поручение, дело, которое ты послушно, тщательно и прилежно исполняешь.

Но из всех монастырских послушаний швейное, должно быть, является самым выгодным в деле духовного стяжания, накопления духовного богатства, в деле приобретения навыков, необходимых каждому монашествующему - терпения, послушания, молитвы. Сегодня в мастерской трудится 17 сестер. Работая дружной и слаженной командой, сестры учатся не только швейному делу, но, что гораздо важнее, они учатся взаимопомощи и самодисциплине. В течение дня молитва не смолкает ни в одной из комнат - сестры молятся вслух, сменяя друг друга. А перед тем, как уйти в конце дня с послушания, вместе поют молитву «Достойно есть» и испрашивают друг у друга прощения. В основном в мастерской изготавливается богослужебная одежда для священнослужителей: иерейские, дьяконские, пономарские облачения, (подризники); а также облачения для храмов. Мастерская шьет повседневную одежду для священнослужителей (рясы, подрясники), монашескую одежду: мантии, рясы, подрясники, клобуки, скуфьи. Сестры разрабатывают различные орнаменты для вышивки иерейских и архиерейских облачений. Создаются и небольшие сувениры, которые могут украсить быт любой православной семьи: вышитые рушники на иконы, сумочки для святынь, салфетки, прихватки, закладки для книг. Мастерская принимает заказы от храмов и частных лиц, организовывает доставку.

Как вы думаете, какое мастерство наиболее важное для монахинь? Наиболее важным является певческое послушание.

Монастырский хор был образован в 1994 году, сразу после возобновления обители. Сначала на певческом послушании было всего 3 человека, сегодня - 14. В обители возрождается древнерусское богослужебное пение, истоки которого лежат в древневизантийской певческой системе. Песнопения исполняются по особым знакам - "знаменам" (или «крюкам»), которые использовались для записи мелодий древних распевов. Они отличаются от современных нот тем, что один крюк может обозначать сразу несколько звуков (2 восходящих или 2 нисходящих звука, мелодическую группу из нескольких звуков, а также целую музыкальную фразу). Для подбора репертуара песнопений сестры используют копии некоторых древних рукописей Кирилло-Белозерского, Соловецкого и других монастырей. Письмо в них мелкое и трудночитаемое, и для удобства исполнения сестры сами переписывают песнопения, пытаясь сохранить древний стиль письма и оформления рукописей. Древнерусское богослужебное пение зародилось на основе древневизантийского, поэтому сестры предпринимают попытки возрождения и этой традиции. Например, песнопения на богослужении исполняются по византийскому образцу. Недавно сестры выпустили диск с записью песнопений Постной и Цветной Триоди.

Еще одним важным послушанием является иконопись. Иконы, написанные насельницами обители, а также выполненные их руками миниатюры и расписные сувениры пользовались широкой известностью, некоторые из них были преподнесены в дар членам Императорской Фамилии. Сейчас на этом послушании трудится семь сестер.

Кто-нибудь знает, как пишутся иконы? Это очень трудоёмкий процесс.

Начиная с обработки доски и кончая закреплением олифой готового изображения делается все по рецептам, сохранившимся от древних мастеров. Иконные доски изготавливаются из дерева, сушившегося в течении нескольких лет естественным путем. Для грунта под живопись используется натуральные клеи животного происхождения. Краски делается на основе яичной эмульсии из минеральных пигментов, растирая их курантом в ступке. Монахини также и украшают иконы. Делают гравировку по золоту, орнаменты по древним образцам на фоне и нимбах, используют басму, изготавливая басменные позолоченные венцы, украшенные жемчугом, уральскими драгоценными и полудрагоценными камнями (аметистом, лазуритом, малахитом, яшмой и пр.). Иногда помещают свои иконы в специальные киоты.

На этом мастерские не закончились. Недавно в монастыре открылось издательство. Это самое молодое послушание. Для монахинь это нелегко, потому что им приходится учиться верстать, корректировать, редактировать, разрабатывать дизайн обложек книг и её внутреннее оформление. Это послушание также сопровождается молитвой.

Это послушание тесно связно с другими: советы по стилистике дают те, кто занимается в переводческом классе, в работе над оформлением книг помогают сестры-иконописцы. Например, эмблема издательства была найдена именно благодаря ним, она взята из миниатюры XVI века, иллюстрирующей Откровение святого Иоанна Богослова. У монастыря большие планы: предполагается выпускать - как самостоятельно, так и в сотрудничестве с другими православными издательствами - духовно-просветительскую, детскую, богословскую и аскетическую литературу.

Я вам рассказала о том, чем занимаются в монастыре. Я думаю, что вы поняли, как трудна и сложна жизнь в монастыре. Здесь нужно трудолюбие, терпение, милосердие. Сделать такой серьезный шаг в своей жизни может не каждый, потому что надо всё-таки делать это обдуманно. Хотя в монастыре вас никто насильно держать не будут. Туда приходят для того, чтобы посвятить свою жизнь Богу, чтобы жить, молясь за грешников.

Если вы хотите, что монахини помолились за вас, то они могут помочь вам в этом. Вы можете заказать так называемые требы: о здравии, об упокоении на 1 имя (стоимость 6 руб.), молитва с прошениями на 1 имя (о путешествующих, о врагах, о пребывающих в темницах и заточении, во время стихийного бедствия и т.д. Стоимость 10 руб.), молебен общий святым (до 10 имен) - 20руб., панихида (до 10 имен) - 60 руб., отпевание очное, т.е. в храме монастыря - 300 руб., отпевание заочное - 500 руб. В обители обязательно помолятся за вас.

Есть ли у вас какие-нибудь ко мне вопросы?

Кто желает, может приобрести что-нибудь себе в магазине при монастыре.

Экскурсантам даётся 15 минут на то, чтобы они смогли что-нибудь себе приобрести при желании.

2.6.

14:00 отъезд. Экскурсанты садятся в автобус и едут к гостинице «Свердловск». Проезжая мимо Александро-Невской часовни в Дендропарке, экскурсовод кратко рассказывает о ней.

Мы проезжаем Александро-Невскую часовню, которая тоже относится к владениям Ново-Тихвинского женского монастыря. Почти никто не знает, что это единственный сохранившийся в городе памятник, сооруженный до революции. Все остальные были снесены.

Часовня была заложена в 1881 г. и завершена в 1890 г. как памятник в память отмены крепостного права и освобождения крестьян. Здание ее было выстроено в неорусском стиле, и является едва ли не единственным сохранившимся представителем этого стиля в церковной архитектуре Екатеринбурга. В нишах в стене, которые хорошо видны по бокам от входа, были укреплены мраморные доски: на одной из них был запечатлен текст Манифеста 19 февраля 1861 г. об освобождении крестьян от крепостного права, а на другой было написано когда, кем и в память чего часовня была поставлена. Закрыта она была, вероятно, в 1933 году, когда одновременно были закрыты все часовни. Школьники и студенты многочисленных близлежащих школ и вузов нередко забегали в нее, чтобы поставить свечку перед экзаменом. После закрытия она использовалась как сторожка или склад для садового инвентаря. Утратила маковку с крестом, но зато в нишах ее появились мозаики с изображением трав и цветов. В настоящее время она возвращена Епархии и передана общине Ново-Тихвинского монастыря. Отреставрирована в 1996году.