Социологические и правовые аспекты эвтаназии

Глава 3. Социологическая проблема эвтаназии.

3.1 общественно-социальные проблемы эвтаназии

Социологическая проблема эвтаназии  заключается в неясности понятий, что есть эвтаназия. С одной стороны  желание облегчить муки агонии быстрой  и безболезненной смертью можно  расценивать как попытку суицида. С другой стороны активная и пассивная  эвтаназия по просьбе пациента можно  расцениваться, как убийство или  неоказание мер повлёкших к смерти больного. Для каждого человека больно и невыносимо видеть, как страдают умирающие. Современный человек разучился переносить боль стоически, а человечество в целом во многом утратило умение терпеть. При этом сегодня люди страдают от онкологических заболеваний много больше и много страшнее, чем в прошлом. Как ни парадоксально, но связано это с тем, что за последние десятилетия в борьбе с раком достигнут несомненный прогресс. Прогресс, который привел к тому, что теперь человек не погибает, как это было раньше, на ранних стадиях своего заболевания и даже в тех случаях, когда лечение не приводит к выздоровлению или ремиссии, дотягивает до того момента в развитии болезни, который в прошлом был принципиально недостижим. В тот страшный момент, когда метастазы поражают весь его организм, человек сталкивается с запредельным истощением и чудовищными болями. Раньше до этой стадии развития болезни доживали единицы, теперь это стало уделом большинства больных раком.

В этом случае эвтаназия  является самым простым и эффективным  решением при избавлении от боли. В этом случае больной имеет полное право на эвтаназию, как на наиболее быстрый и безболезненный способ прекратить муки. Однако в данном случае не всегда возможно правильно оценить адекватность принятия больным решения об эвтаназии, в приступах отчаянья человек зачастую принимает совершенно ошибочные и неправильные решения, не задумываясь о последствиях своего выбора. Также в этих случаях ошибочным является и решение других лиц, таких как лечащий врач или родственники так как, во-первых у них нет права распоряжаться правом больного на смерть, во-вторых их мнение не является субъективным, их решение об эвтаназии основывается на сожалении и сострадании к больному и желании облегчить умирающему муки.

 В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживает методы пассивной эвтаназии и отвергает любую возможность применения активной эвтаназии. Однако есть и прямо противоположные мнения. Например, наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резко критикой Постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: "...намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации".

Дж. Рейгелс считает, что  если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может  более терпеть страшные боли и  просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут усилиться, хотя они могли быть менее интенсивными и длительными, чем при продолжении  лечения. В этой ситуации смертельная  инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна, поскольку  сразу прекратит страдания больного.

3.2 Отношение религии к эвтаназии.

Также нельзя не обратить внимание на отношение к эвтаназии с  точки зрения религии как социального  явления. Официальная позиция религиозных организаций в отношении к эвтаназии носит отрицательный характер. Однако ее причины своеобразны. Зарубежный исследователь Дж. Шовальтер по этому поводу писал, что религиозная оппозиция по отношению ко всем формам эвтаназии основана на вере в божественную природу страдания или «в исключительное право бога определять предел человеческой жизни».

Ранее упоминалось о религиозном  догмате, об исключительном праве бога определять продолжительность жизни  человека. Что касается представления  христианства о божественном источнике  страдания как средства очищения и спасения души, то оно входит в  число основных догматов многих религий  мира. Страдание есть не худшее из зол, которое может нас постигнуть, утверждают богословы, оно призвано привлекать наше внимание к возможности  большего зла — отпадения от бога, следовательно, страдание может  быть для нас неоценимым благом.

Христианство в основном выступает против эвтаназии. Основные аргументы базируются на том, что  жизнь дана Богом, рождение и смерть - в руках Божьих. Поэтому человеческие существа не имеют права забирать жизнь человека, пусть даже он сам  хочет умереть. Процесс смерти духовно важен и прерываться не должен. Для окружающих умирание и смерть страждущего - духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе принятием питья, дающего забытье. Интересно мнение на этот счет представителей христианской веры; вот что говорит на этот счет Священник Георгий Чистяков:

“Трагедия современного общества состоит в том, что в больном  перестают видеть человека, с которым  можно общаться на равных. На него начинают смотреть как на несчастного, которого надо жалеть, опекать, оберегать от новостей, чтобы больной не волновался, но при этом забывают о главном - о его внутреннем мире и его  личности. Если бы мы больше вникали  в то, чем живет умирающий, вопрос об эвтаназии отпал бы сам собой, ибо нам стало бы ясно, что именно в последние дни жизни человек  переживает, хотя очень страшное, но удивительное время. Смысл последних  дней жизни, когда человек, по выражению  святой Терезы из Лизье, подобно железнодорожному локомотиву приближается к конечной станции, заключается в том, что  человек переживает в этот момент огромный духовный рост. Дорастает  до полноты раскрытия своего "я".

Когда у человека остается совсем немного времени на земле, когда силы исчезают с каждым днем, а физические страдания увеличиваются, он на глазах становится другим, парадоксально  вырастая из своих слабостей и  преодолевая тот потолок, которым  он, казалось, уже навсегда был ограничен  в своем развитии. Не дать человеку пережить эти дни - недопустимо.

Удивительно много дают эти  дни и тем, кто остается с больным  один на один, проводит с ним время - в разговорах или молча, но всегда прикасаясь к сердцевине бытия. Это  страшно, но необходимо. Беда сегодняшней  цивилизации заключается в том, что в большинстве случаев  наши родные и друзья, а потом  и мы сами умираем в больнице, в изоляции от реальности, вдали  от родных и друзей, в страшном одиночестве больницы”. [4]

Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько  человеку жить. "Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах", - гласит Коран. Согласно Исламскому кодексу медицинской этики, "убийство из милосердия, так же как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется". Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасшим разумом, кодекс не считает необходимым.

Несмотря на отрицание  эвтаназии, позиции некоторых церковных  организаций в этом вопросе крайне непоследовательны. Например, двойственная позиция католической церкви по отношению  к эвтаназии проявилась в речи папы Пия XII на Международном конгрессе  анестезиологов в 1957 г. В ней Пий XII сформулировал понятие «экстраординарных» и «ординарных» мер (средств) лечения. В частности, он сказал: «Врач должен огласить ясное и точное определение  смерти и момент ее наступления у  больного, ушедшего из жизни при  полном отсутствии сознания. Если болезнь  достигла «безнадежного предела», медицина не должна противопоставлять ей какие-либо экстраординарные приемы лечения».

К ординарным средствам лечения  папа отнес такие средства, которые  легкодоступны и не требуют значительных усилий и денежных затрат сверх того, что человек считает соответствующим  своему образу жизни и финансовым ресурсам. Все, что за пределами этого, считается «экстраординарными»  средствами лечения. В частности, из экстраординарных мер пролонгации  жизни названы «очень дорогие  в данное время методы, болезненные, опасные, трудные, необычные или  такие, когда благоприятный эффект не пропорционален возникающим неудобствам  и осложнениям». Таким образом, экстраординарные методы лечения с точки зрения религиозной морали являются допустимыми, но необязательными мерами терапевтического воздействия. В своей речи папа подчеркнул, что применение экстраординарных методов  было бы обременительным для большинства  людей и затруднило бы их служение более высокой цели, под которой  подразумеваются духовные, религиозные  аспекты жизни. По сравнению с  ними материальная жизнь, в том числе  здоровье, как считает папа, менее  важна и ценна. Однако для некоторых  людей папа допускает применение экстраординарных методов лечения  в той мере, «в какой это не мешает выполнению более важного  религиозного долга».

На практике позиция католической церкви по отношению к эвтаназии  реализуется в относительной  дешевизне, но и в малой эффективности  лечения трудящихся с помощью  обычных методов и средств  медицины и в дорогостоящем лечении  богачей с использованием наиболее дорогих и эффективных лекарств, методов диагностики и терапии.

В «Этических директивах для  католических больниц» написано следующее: «Прямое убийство человека, даже по его просьбе, всегда представляет собой  зло. Любая лечебная процедура, единственным и немедленным следствием которой  является смерть человеческого существа, есть прямое убийство... Эвтаназия (убийство из милосердия) во всех ее формах запрещается. Отказ от применения ординарных средств  сохранения жизни приравнивается к  эвтаназии. Отказ же от экстраординарных мер лечения, которыми подчас только и можно сохранить жизнь больного, эвтаназией не считается».

В целом католическое учение об «ординарных» и «экстраординарных» мерах лечения можно определить как попытку теоретического обоснования  моральной допустимости самоустранения врача в критических ситуациях  — так называемой эвтаназии. Таким  образом, католическая церковь допускает  «непрямую», «косвенную» эвтаназию. Нельзя убивать человека, толкуют  теологи, но можно предпринимать  такие действия, «предвидимым, но желаемым»  результатом которого может быть его смерть. Эта так называемая «доктрина двойного эффекта» пытается совместить верность моральным нормам в теории с допущением аморальной практики.

В настоящий момент в обществе отсутствует однозначное мнение на проблему эвтаназии,  одни говорят, что эвтаназия гуманна и является наиболее простым и безболезненным способом помочь безнадёжно больным  уйти из жизни. Другие утверждают, что  никто не вправе решать когда ему  жить и умирать следовательно  эвтаназия является ничем иным как  самоубийством со стороны больного, так и убийством со стороны  врача.

Оба этих мнения основываются как на религиозных, моральных, культурных, так и на экономических, политических, правовых аспектах общества. Но, несмотря на наличие мнения о том, что эвтаназия не является злом, общественное мнение в своём большинстве склоняется к противоположной точке зрения.

Заключение

Подводя итог своей работе, хотелось бы отметить следующее. Проблемы связанные с эвтаназии волнуют законодателей и общественность многих современных государств, становятся предметом обсуждения и исследования специалистов разных областей. Следует понять, никакое право в том числе и уголовное на данный момент не предусматривает всех частных случаев, когда возможно применение эвтаназии. Также следует отметить, что негативное отношение общественности связанно, во-первых с обще-устоявшимися правилами и нормами морали, во-вторых с очень сильным влиянием религиозных организаций на мировоззрение людей.

С моей точки зрения активная эвтаназия, как средство наиболее быстрой и безболезненной смерти, не может быть легализована и введена во врачебную практику, связанно это с тем, что в этом случае можно говорить об официально узаконенном убийство людей. Я склоняюсь к мнению, что единственным способом проявления эвтаназии в нашем обществе может являться добровольная и пассивная эвтаназия. Но в этом случае следует чётко и недвусмысленно сформулировать законодательную норму, согласно которой больной имеет полное право знать диагноз своей болезни, её возможные последствия, степень риска неблагоприятного исхода при отказе от лечения, степень надежды на выздоровление. Если больной находится в вегетативном состоянии, должно определить необратимость такового состояния. Вопрос об эвтаназии следует решать в присутствии самого больного или его представителя, имеющего задокументированное заранее волеизъявление, если это не возможно, по ряду причин, всё равно, вопрос об умерщвлении не должен решаться одним лицом, а, например, консилиумом врачей. Также следует не допустить физического страдания умирающего при принятии решения об эвтаназии, только в этом случае в итоге возможна смерть, но уже по воле самого пациента.

Список литературы

1. Юридический словарь. 2000г.
2. Ресусцитация: Теория и практика оживления , Под ред. М. Сыха. Варшава. 1976.
3. Большая медицинская энциклопедия. 3-е изд. Т. 1. М.: Сов. энпикл., 1974. С. 54
4. Чистяков Г., священник. Умирание или эвтаназия/ Чистяков Г.// газета "Русская мысль". – 1998. – 3 дек. - № 4248
5. Гусейнов А. А., Апресян Р. Г. Эвтаназия // Этика. — М., Гардарики, 2000. — С. 425 — 433.
6. Cassel Ch.K, Ethical issues in emergency care of elderly persons: A framework for decision making // Mt. Sinai J. Med. 1987. V. 54. N I.
7. Weddington W. W. Eutanasia //Op. cit. V. 246. N 17. P. 1949—1950.
8. Carstense G., SchreiberH.L. Weltgehendesachliche Ubereinstirning bei der Sterbehilfe zwischen Arsten und Juristen // Chirurg. 1987. H. 58. N 4. S. 303—304.
9. Эвтаназия, 16.05.2012, http://ru.wikipedia.org/, 06.05.2012