Семья в казахском ханстве

ПЛАН

Введение

1. Основы семейно-брачных отношений  казахов

2. Правовое регулирование семейно-брачных  отношений к казахском ханстве

Заключение

Список использованных источников

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Общественные отношения у казахов  в XV—XVII вв. большинство исследователей считают патриархально-феодальными. При этом отмечается большая степень  развитости феодальных отношений в  экономически более развитых земледельческих  районах Южного Казахстана, чем в  степных районах, где преобладало  экстенсивное кочевое и полукочевое  скотоводство, а общественная жизнь, социальные отношения сохраняли  множество патриархально-родовых, патриархально-общинных элементов и пережитков, фактически казахское общество и казахская  государственность базировались на двух социально-экономических укладах, что давало им большую устойчивость и стабильность.

Следует иметь в виду, что в  позднее средневековье на формировании социально-экономического устройства казахского общества весьма ощутимо  все еще сказывались последствия  происшедшего в период монгольского господства сокращения в Южном Казахстане и полного упадка в Юго-Восточном  Казахстане городской культуры и  земледелия, усиления удельного веса кочевого скотоводческого хозяйства. Изменение экономической базы сказалось  на трансформации общественных отношений  в целом в сторону патриархальности.

В степных районах господствовала общинная форма землепользования. Право  пользования пастбищами принадлежало всем членам кочевого рода или общины, при этом родоплеменная организация  общества скрывала фактически неравное отношение родоплеменной знати  и рядовых кочевников к земле, к пастбищу. Скот находился в частной  и семейной собственности. Им владела  и высшая аристократия, и вожди  племен и родов, и рядовые члены  рода. Скот был главным мерилом  богатства кочевников, их имущественного положения.

В южных районах Казахстана сложились  устойчивые формы феодального условного  землевладения и земельной собственности. Отсюда, из зоны присырдарьинских городов, шел процесс феодализации казахского общества, здесь кочевники втягивались в более сложные общественные отношения. В основе деления казахского общества на сословно-классовые группы лежало не столько имущественное положение, сколько социальное происхождение.

Система государственного управления была основана на обычном праве (адат). Наряду с адатом действовали нормы  мусульманского права. Нормы обычного права были кодифицированы и дополнены  в конце XVII в. при хане Тауке в  виде единого свода под названием  «Жеты-Жаргы» (Семь установлении). Этот свод законов содержит нормы административного, уголовного, гражданского права, положение  о налогах, религиозных воззрениях и т. д. В этих сложных условиях развивались семейно-брачные отношения  в казахском ханстве 15-17 веков.

Цель работы – рассмотреть основные аспекты семейно-брачных отношений  в казахском ханстве 15-17 веков.

И в данной работе стоит подробнее  остановиться на таких особенностях семейно-брачных отношений, как правовой статус женщины, формах брака, особенностях ответственности в семейно-брачных  отношениях.

Структура работы: введение, основная часть, заключение и список использованной литературы.

 

 

1. ОСНОВЫ СЕМЕЙНО-БРАЧНЫХ ОТНОШЕНИЙ  КАЗАХОВ

 

У большинства казахов, проживающие  в период 15-17 веков преобладает  простая (нуклеарная) малая семья, состоящая  из одной семейной пары и их детей.

Брачное право казахов соответствовало  экономическому базису. Основной формой брака был индивидуальный брак (моногамия). Среди имущего сословия получила распространение также полигамия (многожество). Одной из особенностей семейно-брачных отношений являлось аменгерство - обычай, по которому жена умершего переходила к брату мужа. Был установлен запрет брака между  родственниками до седьмого колена. Каждый взрослый сын имел право на часть  имущества отца¹.

По достижении определенного возраста сыновей выделяли в самостоятельное  хозяйство (отау). Все хозяйство отца после смерти доставалось младшему сыну (шанырак, иесi).

Виды калыма:

1)бас калым 77 лошадей;

2)орта калым 47 лошадей;

3) кыши калым 17 лошадей.

Родственники с обеих сторон предоставляли подарки - кит. Организация  свадьбы ложилась на родственников  жениха. Левератный брак имел следующие  особенности - вдова выходила за брата  мужа.

Аменгерство предполагало, что вдова  могла уйти из рода оставив детей  и имущество, остаться в семье².

Сорорат означал, что муж берёт  в жёны младшую сестру погибшей жены если сестра не засватана. Также заключались колыбельные браки и бескалымные браки. Последние означали соблюдение следующих признаков:

1). с отработкой;

2). перекрёстный брак;

3). с похищением.

Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале - "кудалык  салт". Отношения родителей невесты  к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора  и первого взноса калыма жених  имел право "тайно" посетить невесту, и его первое посещение (урын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или  родственников невесты. Второе посещение  жениха было открытым и носило название "калындык ойнау".

В XV-XVII вв. ислам не имел большого влияния  на семейную жизнь казахов и еще  не существовал обряд венчания невесты  в присутствии муллы. Супружеские  узы (жубайлык) скреплялись общим  одобрением народа, пением хоровых  песен "жар-жар", исполнявшихся  на свадебном торжестве. "Жар-жар" - песня-состязание. Ее поют обычно две  группы молодежи: мужская, возглавляемая  женихом, женская - невестой.

Песня рассказывает о положении  женщин в патриархальной семье, выражает грусть и жалобу девушки в связи  с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением  от родных. Переживания невесты, часто  отягощенные сознанием того, что  она выходит замуж против своей  воли, давали повод возникновению  искренних и волнующих песен-плачей ("сыцсу", "кыз танысу"), в  которых она, прощаясь с родными  и аулом, выражала свою печаль.

Традиция требовала, чтобы девушка  в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и  ближних аулов. Это прощание девушки  с родными у казахов называлось "кыз танысу".

В ауле жениха невесту встречали  традиционным песнопением, носившим название "бет ашар" (открывание лица невесты). "Бет ашар" имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты.

При сговоре они должны были внести так называемый "каргы бау" - залог верности сговора, "кит" - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые  родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием.

Поскольку выбирали невесту в основном родители и родственники жениха, они старались  породниться с равными себе по достатку семьями. Султаны, ходжи, баи, батыры, даже средние и неимущие слои населения – все стремились породниться с равными по социальному  положению. Встречались факты, когда  некоторые байские сыновья, влюбленные в красивых девушек из бедных семей, вопреки традициям, могли сосватать  их за большой калым. Бедные же джигиты, какими бы способностями ни обладали, не могли претендовать на руку дочери богатого главным образом из-за невозможности  выплатить большой выкуп за невесту. Калым и всевозможные подарки  были настолько обременительными, что  многие до 30 – 40 лет из-за бедности не могли жениться. Такие люди, работая  у баев по найму, долгое время собирали средства для выплаты калыма. Размеры  приданого, остававшегося собственностью женщины, могли превышать, соответствовать  или же быть меньше калыма – это  зависело от материального положения семьи невесты.

Казахский просветитель И. Алтынсарин сообщал, что  во второй половине XIX в. был свидетелем того, как один богач в качестве приданого дочери отдал 25 верблюдов, 50 коров, 125 халатов, 25 дорогих шуб, белую  юрту, 5 лошадей с двумя иноходцами, дорогое седло и еще много  другой одежды, постельных принадлежностей, утвари. Однако многие бедные люди для  приданого дочери не могли справить не только юрту или дорогие украшения, но хотя бы постельные принадлежности, ограничиваясь лишь скромным комплектом одежды невесты.

Помимо  социально-экономического фактора, немаловажное значение имели национальность и  религиозная принадлежность. Как  известно, брак казахов в основном был этнически гомогенным. Однако строгого запрета, имевшего силу закона, не было, особенно среди тюркоязычных народов, исповедующих ислам.

Браки между  родственниками вплоть до седьмого колена не разрешались. Кроме основной формы  калымного брака, бытовали и другие. Издавна существовал среди казахов  «колыбельный сговор», в таких случаях  размеры калыма были значительно  ниже обычного. Различные обстоятельства (к примеру, нарушения условий  первоначального сватовства) порой  толкали жениха на похищение своей  засватанной невесты, что являлось наиболее распространенной формой бескалымного брака. Умыкание невесты, особенно без  согласия родных, порой приводило  к межродовой вражде: вооруженным  набегам, угону скота, гибели людей. Со второй половины XIX века, в связи  с усилением деятельности в казахской  степи российской администрации, взаимные набеги были отменены законом –  в большинстве случаев подобные конфликты старались разрешить  мирным путем. До начала ХХ в. бытовало право левирата и сорората. Многоженство встречалось в основном у состоятельных  казахов.

После сговора  и первого взноса калыма жених  совершал первый свой официальный визит  к невесте, продолжавшийся обычно 3 – 4 дня. К этой встрече тщательно готовились обе стороны. Как правило, молодые люди видели друг друга впервые. Свита жениха, возглавляемая опытным дружкой, привозила подарки будущим родственникам. Для гостей в ауле невесты ставили особую юрту. После целой серии обрядов, выкупов, взаимных одариваний и подношений молодых оставляли наедине, но права на интимную близость они не имели.

Традиционные  брачные обычаи предусматривали  многократные взаимные одаривания брачующихся  сторон: скотом, комплектами одежды, дорогими тканями и прочим. После  первого визита жениху дарили капка  салар (подарок зятю), который включал  в себя дорогую одежду, конскую  сбрую или скот, что зависело от состояния богатства и авторитета тестя. В том случае, если дарили полный комплект верхней одежды, в  этой же экипировке юноша должен был  приехать на свадебное пиршество, устраиваемое будущим тестем. Подарок отцу девушки  мог быть также дорогой одеждой  или конской сбруей, а мог быть верблюдом или лошадью. Существовал  также обычай одаривать сватов –  доверенных лиц со стороны жениха – новыми нарядными халатами при  положительном решении вопроса. Название данного обычая – «шеге  шапан» (шеге – «гвоздь», шапан –  «халат») свидетельствует о желании  сторон укрепить предварительные переговоры, как бы пригвоздить достигнутое  соглашение. В старинной казахской  пословице говорится: «Поминки –  для тех, у кого есть лошадь, свадьба  – для тех, у кого есть халат»³.

Существовала  также особая категория подарков, так называемые куттык (куттыктау  – «поздравлять»). После свадьбы  и проводов сватов взрослые девушки  аула джигита приходят в дом свекра с поздравлениями и специальными угощениями и просят куттык, то есть украшения (кольца, серьги) и другие домашние вещи. За подобными подарками, трактовавшимся как благословение, добрая примета, иногда специально приезжали издалека. Отказать было нельзя.

Все в казахском обществе было символично, даже и семейные отношения. Для казахов  шанырак юрты издревле являлся символом продолжения рода. По семейному праву  казахов отец выделял старшим  сыновьям, создавшим свой шанырак, некоторую  долю своего состояния в самостоятельное  пользование, и непременным атрибутом  родительского подарка во все  времена была юрта. Наследником отцовского шанырака является младший сын - кенже. Он же и занимал привилегерованное  положение в семье. Главный шанырак  семьи доставался в наследство именно ему, и на него также возлагалась  святая обязанность вести заботу о родителях в преклонном возрасте.

В жилище казахов по традиции левая  сторона в доме считалась женской. Ближе к двери располагалась  легкая, не загромождающая помещение  мебель - асадал кебеже (шкаф и ларь для хранения посуды и продуктов). Здесь же на кереге висели войлочные  и тканые сумы различного назначения: коржын (переметная сума с 2-мя отделениями: для вещей и продуктов), сандык (для хранения одежды и белья), аяк  кап (для хозяйственной утвари), кесе кап (для перевозки пиал).

Правая сторона юрты считалась  священной. Существуют приметы, которые  с давних времен имеют сакральное значение для казахов. Например, невеста, впервые входя в юрту свекра, должна была пройти на правую сторону. Тело умершего тоже клали на правой стороне юрты. В ежедневной жизни, а особенно по праздникам, мужчины никогда не проходили  на женскую сторону и наоборот.

 

 

2. ПРАВОВОЕ РЕГУЛИРОВАНИЕ СЕМЕЙНО-БРАЧНЫХ  ОТНОШЕНИЙ К КАЗАХСКОМ ХАНСТВЕ

 

В "Жеты Жаргы" были закреплены основные принципы и нормы права средневекового казахского общества. Обычное право  было кодифицировано, дополнено законоположениями  предшественников Тауке, ханов Касыма и Есима. "Законы Тауке-хана" юридически закрепляли нормы административного, уголовного, гражданского права, а также  положения о семейных отношениях, то есть охватывали практически все  стороны жизни.

Обычное право распространялось, по-видимому, на отношения между коллективами только средних уровней в родоплеменной  структуре кочевого общества. На самом  низком уровне, внутри семейной или  близкородственной группы, связанной  нераздельным владением, вопросы решались аксакалами, по-семейному. На высших уровнях, где субъектами выступали родовые  союзы и племенаhttp://www.jurant.ru/ru/publications/reindeer_disc/round_table/brusina.html - _edn16#_edn16, роль обычного права ограничивалась неустойчивостью таких объединений, обусловленной возникающими внутри них противоречиями и столкновениями.