История развития идеологии феминизма. Современный феминизм и его виды

    Некоторые социалистические феминисты считают  наивной точку зрения, согласно которой  гендерное угнетение является подчинённым  по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников социалистического  феминизма направлена на отделение  гендерных феноменов от классовых  феноменов. Существующие уже долгое время в Соединенных Штатах социалистические феминистские организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и Свободная социалистическая партия (Freedom Socialist Party) подчёркивают, что  в классических марксистских работах  Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь  гендерного угнетения и классовой  эксплуатации.

    Исследователь Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно, комплексная теория, хотя, открывая для феминизма возможности новых  открытий, он не является чем-то типа „клада“, из которого по желанию могут быть извлечены готовые ответы. Разработанные  Марксом идеи в отношении классов  и экономических процессов могут  быть применены для анализа отношений  полов, но их невозможно переносить автоматически». При этом в качестве «минуса» он отмечает, что «марксизм исключает  возможность внеэкономического  угнетения, что означает, что любые  возможности конфликта интересов  между полами без экономической  подоплеки исключаются, равно как  и вероятность существования  патриархата в бесклассовом обществе». 

    Радикальный феминизм

    Радикальный феминизм рассматривает в качестве определяющего фактора угнетения  женщин контролируемую мужчиной капиталистическую  иерархию, которая описывается как  сексистская. Сторонники этого течения  считают, что женщины смогут освободиться только тогда, когда избавятся от патриархальной системы, которую они  считают изначально угнетательской и доминантной. Радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и ее ценности продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны. Некоторые радикальные феминистки не видят другой альтернативы, кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей.

    С течением времени стали возникать  различные направления в радикальном  феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм и  антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология «женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным  чертам женщины, которые кажутся  недооценёнными. Он подчеркивает различие между мужчинами и женщинами, но считает, что эта разница является психологической и культурно  сконструированной, а не биологически врожденной. Критики этого направления  утверждают, что, поскольку его концепция  основана на учёте сущностных различий между мужчинами и женщинами  и выступает за культурную и институциональную  независимость женщин, культурный феминизм уводит феминисток от политики к некоему  «стилю жизни». Одна из таких критиков, историк феминизма и культурный теоретик Элис Эхолс приписывает  члену «Редстокингс» Брук Уильямс  введение термина «культурный феминизм»  в 1975 году для описания деполитизации  радикального феминизма.

    Сепаратистский  феминизм — это форма радикального феминизма, которая не поддерживает гетеросексуальные отношения. Сторонники этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную динамику. Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий, причём это отделение по собственному желанию инициируется или поддерживается женщинами». 

    Либеральный феминизм

    Либеральный феминизм провозглашает равенство  мужчин и женщин через политические и правовые реформы. Это индивидуалистическое направление в феминизме, которое  фокусируется на способности женщин добиваться равных прав с мужчинами  на основе собственных действий и  решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие между мужчинами  и женщинами, как отправную точку, от которой идет преобразование общества. По мнению либеральных феминисток, все женщины способны самостоятельно утверждать свое право быть равными  с мужчинами.

    Во  многом, такая позиция исходит  из классической концепции Просвещения  о построении общества на принципах  разума и равенстве возможностей. Применение этих принципов к женщинам положило основу либерального феминизма, развивавшегося в XIX веке такими теоретиками, как Джон Стюарт Милль, Элизабет Кэйди  Стэнтон и другими. Поэтому особенно важным для них был вопрос о  праве собственности для женщины  как одном из основных прав, гарантирующих  независимости женщины от мужчины. 

    Исходя  из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных структур, как  это предполагают другие направления  феминизма. Для либеральных феминистов важны такие вопросы, как право  на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная  оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay for equal work!»), доступность ухода за детьми, доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия  в отношении женщин. 

    «Чёрный»  феминизм

    «Чёрный»  феминизм утверждает, что сексизм, классовое  угнетение и расизм неразрывно связаны  между собой. Формы феминизма, которые  стремятся к преодолению сексизма и классового угнетения, но игнорируют расизм, могут быть дискриминационными по отношению ко многим людям, включая  женщин, через расовые предубеждения. В Заявлении «чёрных» феминистов, разработанном «черной» феминистской лесбийской организацией «Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и классового угнетения.

    Одной из теорий, зародившихся в рамках этого  движения, стал вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского  движения, в котором доминируют белые  женщины среднего класса и которое  в целом игнорирует угнетение  по расовому и классовому признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма  отмечали, что чернокожие женщины  испытывают угнетение в других и  более интенсивных формах, чем  белые женщины.

    Анджела Дэвис, автор книги «Женщины, раса и класс» (Women, Race, and Class), стала одной  из первых феминисток, кто построил свою аргументацию вокруг точки пересечения  расы, гендера и класса. Кимберли Крэншоу, известный феминистский теоретик права, в своем эссе «Обозначая границы: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении женщин небелого цвета кожи» (Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence Against Women of Color) назвала  эту идею интерсекциональностью. 

    Постколониальный  феминизм

    Постколониальные  феминистки утверждают, что угнетение, связанное с колониальным опытом, в частности, расовое, классовое  и этническое угнетение, оказало  маргинализующее воздействие на женщин в постоколониальных обществах. Они ставят под сомнение гипотезу о том, что гендерное угнетение  является главной движущей силой  патриархата. Сторонники постколониального  феминизма выступают против изображения  женщин незападных обществ в качестве пассивных и безгласных жертв, а  женщин западных стран как современных, образованных и обладающих гражданскими правами.

    Постоколониальный феминизм возник из гендерной теории колониализма: колониальные державы  часто навязывают колонизируемым регионам западные нормы. По словам Чиллы Бальбек, в настоящее время постоколониальный  феминизм борется за уничтожение  гендерного угнетения в рамках собственных  культурных моделей общества, а не через те модели, которые навязывались западными колонизаторами. Постколониальный феминизм относится критически к  западным формам феминизма, в частности, к радикальному и либеральному феминизму  и их универсализации женского опыта. Это направление в целом может  быть охарактеризовано как реакция  на универсалистские тенденции в западной феминистской мысли и на недостаток внимания к гендерным вопросам в основном потоке постколониальной мысли.

    Феминизм  «третьего мира» — условное название для группы теорий, разработанных  феминистами, сформировавшими свои взгляды и участвовавшими в феминистской деятельности в так называемых странах  «третьего мира». Феминисты из стран  «третьего мира», такие как Чандра Талпад Моханти (Chandra Talpade Mohanty) и Сароджини  Саху (Sarojini Sahoo), критикуют западный феминизм на том основании, что он этноцентричен и не принимает  во внимание уникальный опыт женщин из стран «третьего мира». По словам Чандры Талпад Моханти, женщины в  странах «третьего мира» считают, что западный феминизм основывает своё понимание женщины на «внутреннем  расизме, классизме и гомофобии». 

    Культурный  феминизм (КУФ)

         Культурный феминизм стал развиваться  как движение после гибели  радикального феминизма. Фактически, к КУФ примкнули многие члены  радикального феминизма. Они принесли  свое название "радикальный феминизм", и некоторые из последовательниц  КУФ используют этот термин. (Джаггар  и Ротенберг даже не считают  КУФ отдельным от радикального  феминизма направлением, но Эколз  детально разбирает их отличия). Разница между ними достаточно  четкая: в то время как радикальный  феминизм был движением за  трансформацию общества, КУФ отходит  на позиции авангардизма, вместо  того, чтобы строить женскую культуру. Некоторые попытки увенчались  успехом, например, создание кризисных  центров для жертв изнасилования,  очень много последовательниц  КУФ работают в общественных  изданиях (но индивидуально, а  не как часть общего движения).

           Культурные феминистки могут  время от времени выступать  с заявлениями, звучащими ужасно  по-викториански, вроде "женщины  (биологически) добрее и нежнее, чем  мужчины" и что-то в этом  роде. (Поэтому, если бы лидерами  были только женщины, то мы  бы не знали войн).

           Поскольку многие движения за  социальные изменения в 60-е  годы оказались раздробленными  или кооптировали, людьми овладели  пессимистические настроения по  поводу вообще возможности социальных  изменений. Многие из них обратились  к построению альтернатив: поскольку  доминирующее общество изменить  невозможно, следует его избегать. Это, собственно, и привело к  превращению радикального феминизма  в КУФ. Отказ от изменения  существующего общества объяснялся (возможно, оправданно) усилиями, которые  необходимо приложить на построение  альтернативного. Оправданием КУФ  был биологический детерминизм.  Это оправдание было детально  разработано и основывалось на  утверждениях, позаимствованных из  ужасно неудачных книг, типа "Первый  секс" Элизабет Гоулд Дэвис  и "Природа совершенной Женщины"  Эшли Монтегю. Таким образом,  заявления типа "женщины по  природе добрее и нежнее" остаются  основным базисом КУФ. Подобная  концепция, излагаемая некоторыми  представительницами КУФ, заключается  в том, что хотя половые отличия  (в социальном смысле) могут и  не быть предопределены биологически, они столь же закостенелы, сколь  и неподатливы. Между альтернативными  построениями и идеологией биологического  детерминизма (или социальной неподатливости) нет существенной связи. 

    Современный феминизм

    Многие  феминисты считают, что дискриминация  по отношению к женщинам всё ещё  существует как в странах Европы и Северной Америки, так и во всех остальных странах мира. Среди  феминистов существует много разных мнений касательно глубины и широты существующих проблем, их идентификации и способов борьбы с ними. Экстремальные группы включают таких радикальных феминистов, как Мэри Дейли (Mary Daly), которая придерживается мнения, что мир был бы намного лучше, если бы в нём было намного меньше мужчин. Есть и диссиденты, среди которых Кристина Хофф Соммерс (Christina Hoff Sommers) и Камилла Паглиа (Camille Paglia) — феминистки, которые обвиняют феминистское движение в пропаганде антимаскулинных предрассудков. Многие феминистки ставят под вопрос их право называть себя феминистками.

    Многие  феминистки, однако, также ставят под  вопрос применение термина «феминист» к тем, кто поддерживает любые  формы насилия по отношению к  любому полу, или к тем, кто не признаёт фундаментального принципа равенства  полов. Некоторые феминистки, такие  как Кейта Поллитт (Katha Pollitt) —  автор работы «Разумные создания» (Reasonable Creatures) и Надин Строссен (Nadine Strossen) — автор «Защищая порнографию» (Defending Pornography), трактата на тему свободы  слова, считают, что в основе феминизма  лежит утверждение «Прежде всего, женщины — люди», а любые утверждения, целью которых становится разъединять  людей по половому признаку вместо того, чтобы их объединять, должны называться сексистскими, а не феминистскими, что  позволяет признать их слова ближе  к эгалитаризму, чем к классическому  феминизму.

    Проходят  дебаты и между феминистами-дифферециалистами (difference feminists), такими как Кэрол Гиллиган (Carol Gilligan) с одной стороны, которые  придерживаются мнения о том, что  существуют важные различия между полами (врождённые или приобретённые, но которые  нельзя не учитывать), и феминистами, считающими, что различий между полами нет, а есть лишь только роли, которые  общество навязывает людям в зависимости  от их пола. Учёные современности расходятся во мнениях в вопросе о том, существуют ли более глубокие врождённые различия между полами, чем анатомические, хромосомные и гормональные. Вне  зависимости от того, сколько и  какие различия существуют между  полами, феминистки соглашаются с  тем, что эти различия не могут  быть основой для дискриминации  одного из них.

    Феминизм  привлекает к себе внимание тем, что  он привнёс существенные перемены в  западное общество. Хотя в целом  многие принципы феминизма общеприняты, некоторые из них продолжают подвергаться критике.