Феминистские организации в мире

Рубин считает, что феминистская критика гендерной иерархии должна быть преобразована в "радикальную теорию пола", внутри которой должна быть развита автономная теория сексуальности и утверждена ее политическая специфичность. В новое понятие сексуальности должны входить все категории сексуальных миноритарных групп, которые нарушают традиционные границы гендера и гендерных дихотомий: queer, садомазохизм, трансвестизм, межпоколенческое партнерство, проституция и т.п. Другими словами, концепция сексуальности и пола Гейл Рубин призывает обратить политическое внимание на сексуальные миноритарные группы, которые не всегда состоят из женщин, не вписываются в традиционные гендерные дихотомии и которые сконструированы и регулируемы государством путем патологизации. Рубин доказывает, что успех феминистского антипорнографического дискурса в масс-медиа, базирующегося на идентификации феминизма с теорией гендерного конструктивизма МакКиннон, в конечном счете обеспечен государственной властью и ее функцией регуляции сексуальности и половых отношений: ведь не случайно, по мнению Гейл Рубин, дискурс гендерного конструктивизма нашел себе мощного союзника в лице государства, став выразителем официальной государственной политики.

Противоречия между гендерными и феминистскими исследованиями. В современной феминистской теории существуют различные причины для различения между "феминистскими" и "гендерными" исследованиями. По словам Рози Брайдотти, основной критике понятия гендера и гендерных исследований подвергаются со стороны европейских теоретиков сексуального различия, постколониальных и цветных феминистских теоретиков. Данное противоречие было артикулировано в 80-е годы как противоречие между англо-американскими "теоретиками гендера" и европейскими "теоретиками сексуального различия". Рози Брайдотти утверждает, что понятие "гендера" сегодня является одной из основных кризисных точек феминистской теории из-за своей теоретической неадекватности и политической аморфности: оно, цитирует Брайдотти Лиану Борги, подобно "гибкой форме для печенья", принимает любую форму в зависимости от вашего желания. Брайдотти приводит пример Германии, в которой феминистская волна 70-х годов не выдержала этапа академической институциализации прежде всего потому, что локальные немецкие феминистские традиции и практики оказались более радикальными, чем пришедшее из американского феминистского дискурса понятие "гендера", оказавшееся искусственной и компромиссной формой для обозначения локальных феминистских практик.

Основное отличие гендерных исследований от феминистских в формулировке Брайдотти заключается в том, что гендерные исследования базируются на признании факта симметричного конструирования женского и мужского в культуре, в то время как феминистские исследования исходят из признания факта мужской доминации в культуре и социальных науках. Так называемое "равное", или симметричное конструирование гендера Брайдотти считает завуалированной формой социального неравенства, призывая осуществлять феминистский анализ современности: только такой анализ, по мнению Брайдотти, действительно способен артикулировать женскую субъективность.

Противоречие между черными, цветными и белыми феминистками.      В чем, например, проявилось влияние практики и теории черных феминисток 80–90-х годов на общефеминистский дискурс? В том, что они поставили под вопрос исключительное фокусирование североамериканского феминизма на понятии гендера: черные феминистки считают, что в основаниях понятия гендера на самом деле лежат понятия "расы" и "класса". По их мнению, понятие "патриархат", используемое "второй волной" феминизма и понимаемое в первую очередь как "мужская доминация", носит этноцентристский характер, так как, например, черные мужчины вовсе не обладают той же степенью и теми же формами власти, что и белые мужчины, а белые женщины могут дискриминировать черных. В результате понятия "патриархат" или "подавление" не могут в одинаковой степени быть применимыми к белым и к черным женщинам, подвергающимся различным практикам подавления (в частности, белые женщины не знают такой формы подавления, как расизм). Поэтому черные феминистки считают, что этноцентристские концепции власти и подавления женщин, которыми оперирует "вторая волна" феминизма, в принципе не могут дискурсивно отразить живой опыт переживания расизма и дискриминации черных женщин. Более того, дискурс "второй волны" феминизма, по их мнению, не учитывает, что существуют не только разные формы подавления женщин в культуре, но и разные формы женского сопротивления, или что гендерное неравенство как этническое неравенство может существовать не только в отношениях женщин и мужчин, но и в отношениях, например, белых и черных женщин и что черные женщины испытывают расизм и — в противовес теориям радикального феминизма 70-х годов — не только со стороны белых мужчин, но и со стороны белых женщин. С этой точки зрения черные женщины зачастую отвергают саму парадигму феминизма и предлагают собственные варианты женских идентификационных политик, базирующиеся на постмодернистском методе "различения"…