Языческие обычаи и праздники в русской национальной культуре

Красная горка. Последний день пасхальной недели называли Красной горкой. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку. Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная (или Девичья) горка. По всем холмам зажигались в этот день священные костры в честь «Дажьбога». Именно во время этого праздника Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Слова «Красная горка» означали для людей весну с ее красным солнышком. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы[6].

Радоница. На следующий за Красной горкой день праздновалась Радоница. С древнейших времен славяне отмечали этот праздник в честь Рода — творца Вселенной, бога воды небесной (дождя) и земной (родников), первейшего славянского бога, вдохнувшего жизнь в людей. Перед праздником женщины окуривают углы дома вереском или можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все домашние скачут через этот огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За вереском и можжевельником полагалось ходить до восхода солнца, с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род». Хвойными ветками украшают дом. Чтобы в праздник умыться с серебра и с золота, накануне складывают в чаши с водой золотые и серебряные кольца. С вечера пекут квадратные печенья, разделенные крестом — символом плодородия, которые потом смешивают с посевными семенами[7].

Юрьев день. В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая известно как Юрьев день — Егорий вешний, который является важной вехой в деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано-ранехонько, когда еще дымятся луга росою[8]. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли, громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные луга. Роса представлялась нашим пращурам пролитым за ночь молоком этих коров; потому-то и приписываются ей столь чудесные свойства. В некоторых местах существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с травы ночную росу, она как бы обеспечивает изобильный удой всем другим идущим вслед за нею коровам. Выгоняя скот на пастбища, полагалось стегать его вербой. Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы» оградить их от бед, — топор служил символом небесного оружия (молнии), являлся магическим предметом. Во многих южнорусских местах старинный обычай заставлял окачивать водою пастуха перед первым его выходом на весеннее пастбище. На первом привале «всем миром» готовили угощение для пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да не забывают заклинать святого Юрия - Егория, чтобы оберегал он от всякого лиха, от всякой напасти[9].

Троица - Зеленые Святки. Конец мая и начало июня, на которые приходится Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета, но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа.

Иван Купала. В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму. Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню Ивана Купалы (24 июня/7 июля).

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям, особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы, колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу. Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду[10].

Медовый Спас. Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей. Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное масло получали из макового зерна)[11].

Яблочный Спас. Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас — самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов. Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли этот обычай, вызывали всеобщее презрение.

Ореховый Спас. К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню, по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле. Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса[12]. Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и угощение.

Заключение

Итак, рассмотрев тему языческие обычаи и праздники в русской национальной культуре, можно сделать следующий вывод, что взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого общества.

Весенняя череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины, оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.

После долгого поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались, обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским днем. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку: пристанет венок к берегу – значит не миновать ей в этом году замужества. Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять молодежь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.

Яркие праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только молодежи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, ее развитие - это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.

Национальная культура – это всеобъемлющая память народа, то, что отличает данный народ от остальных, то, что хранит человека от обезличивания, соединяет его между прошедшим и будущим поколением, позволяет получить духовную поддержку и жизненно важную опору.

Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого общества.

Список литературы

1.      Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М.: ЭКСМО, 2010. – 410с.

2.      Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. - СПб.: Питер, 2009. – 480с.

3.      Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. – М.: ИНФРА-М, 2009. – 508с.

4.      Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. - М.: Статут, 2010. – 407с.

5.      Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. – М.: ЭКСМО, 2009. – 320с.

6.      Забылина А.М. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. – М.: Просвещение, 2009. – 402с.

7.      Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. – 2011. - №5. – С.35.

8.      Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. - М.: Статут, 2009. – 566с.

9.      Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. – СПб.: Питер, 2009. – 230с.

10.  Проскурин А.А. Народный календарь. – М.: ЭКСМО, 2010. - 280с.

11.  Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – СПб: Питер, 2009. - 289с.

12.  Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники. - М.Статут, 2010. - 324с.

13.  Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. - М.: Просвещение, 2009. – 411с.

14.  Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках. – СПб.: Питер, 2010. – 206с.

10

[1] Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. - М.: Просвещение, 2009. – С. 120.

[2] Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. - М.: Статут, 2010. – С. 73.

[3] Проскурин А.А. Народный календарь. – М.: ЭКСМО, 2010. -  С. 37.

[4] Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. - СПб.: Питер, 2009. – С. 87.

[5] Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. – СПб.: Питер, 2009. – С 122.

[6] Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – СПб: Питер, 2009. -  С. 102.

[7] Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. – 2011. - №5. – С.35.

[8] Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М.: ЭКСМО, 2010. – С. 203.

[9] Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. - М.: Статут, 2009. – С. 63.

[10] Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. – М.: ЭКСМО, 2009. – С. 103.

[11] Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. – М.: ИНФРА-М, 2009. – С. 49.

[12] Забылина А.М. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. – М.: Просвещение, 2009. – С. 69.