Види та принципи магії

Християнські  таїнства мало чим відрізняються  за своєю формою від первісних  магічних церемоній. Звичайно, зміст  і значення, що вкладав у свої обряди первісний чаклун і які додає своїм діям християнський священик, - різні. Але матеріал, з якого складалася в первісні часи і складається сьогодні церемонія магічного ритуалу і християнського таїнства, техніка їхнього виконання, власне кажучи однакові.

В основі всіх християнських таїнств лежить віра в божественну благодать. Благодать, по визначенню християнських теологів, - це “особлива сила, чи особлива дія божие, що повідомляється нам заради заслуг нашого искупителя і здійснююча наше освячення, тобто з одного боку, що очищає нас від гріхів, що обновляє і виправдує перед богом, а з іншого боку - стверджуюча і возвращающая нас до чесноти для життя вічної”.

Це представлення  про благодать як силі, що повідомляє людині особливі чудодійні божественні  властивості, восходит до первісних часів. Первісні люди вірили в існування якоїсь таємничої сили, що виходить від парфумів, богів, людей, тваринних і навіть неживих предмето, що може бути засвоєна людиною за допомогою визначених обрядових дій. У маланезийцев ця сила називалася “мана”, в індійських племен ірокезів і алгонкинов - “оренда” і “маниту”. Счталось, що найбільшою мірою цією силою володіють чаклуни і вожді племен. Щоб сприйняти її, треба було зробити спеціальні магічні церемонії.

У Древньому  світі язичники робили різні таємні обряди (по-гречески - містерії), за допомогою яких можна було вступити в контакт із божествами й одержати від них благодать, що гарантує вічне загробне блаженство.

Особливо популярні  сталі містерії незадовго до у  виникнення християнства. У Римі, Греції й особливо в Малій Азії, Сирії, Єгипті язичники робили всілякі окурювання, обмивання, очищення, жертвоприносини й інші колдовские дії в надії в такий спосіб “очиститися”, вступити в спілкування з божеством і самим стати божественними.

Християнська  церква включила многие язичеських церемоній у свій культ, переробивши їх на свій лад. Але подібність християнських таїнств із язичеськими обрядами порозумівалися батьками церкви як підступ диявола. Тертуллиан, наприклад, так і писав: “Диявол, намагаючись зіпсувати істину, наслідує в язичеських містеріях самим навіть божественним таїнствам: він і хрестить деяких, як послідовників, обіцяючи їм очищення від гріхів через купіль, і запам'ятовує потім на чолі воїнів своїх, і урочисто робить приношення хліба... і навіть поставляє верховного жреца при шлюбі”.

Спочатку християни  запозичали з магічних церемоній  і язичеських містерій стародавності  два таїнства - причащання і водохрещення. Потім виникли й інші - миропомазание, елеосвящение, сповідь, шлюб і священство.

2.1 Причащання.

У таїнстві причащання, чи святий евхаристии (від грецького eucharistia - вдячна жертва), причащающийся, що вкушає під  видом хліба і провина плоть  і кров Христа, прилучається тим  самим до бога й одержує заставу  вічного життя. По навчанню християнської церкви, причащання - саме священне з таїнств, тому що якщо в інших таїнствах Христос повідомляє віруючим у нього ті чи інші дарунки своєї благодаті, те тут він пропонує самого себе - своє тіло і кров.

Таїнство дієприкметника, по християнському віровченню, установлено самим Христом на таємній вечері. Тим самим він “віддав хвалу богу і батьку, благословив і освятив хліб і вино і, прилучивши своїх учнів, закінчив таємну вечерю молитвою про усіх віруючих”. У пам'ять про цю подію церква і понині робить таїнство причащання. Священик бере просфиру і на жертовному столі вирізує кубик, що зветься “агнець”. При цьому він вимовляє: “Яко вівця на заклання ведеться”. Потім розрізає “агнця” на чотири частини, вимовляючи вголос слова: “Приноситься в жертву агнець божий”, проколює його списом і говорить: “Прийміть, ядите, це є тіло моє, і пийте від її всі, ця є кров моя”.

Джерела цього  таїнства лежать у первісних магічних віруваннях, згідно яким укушання тіла вищої істоти здатно передати що вкушає зроблені властивості цієї істоти і що безпосереднє вкушання його плоті і крові може бути замінено поїданням тварини, рослини, предмета і т.д., у якому ця істота втілена. Подібні представлення були вкрай поширені в первісних народів. Цим порозуміваються і звичаї древнього людожерства. Канібали пили кров убитого ворога як носительку його життєвої сили. В всій Океанії була поширена віра, що, з'ївши печінку убитого, придбаєш його силу і хоробрість. Аналогічні зведення повідомляли мандрівники в XVII-XIX століттях про тубільців Нової Каледонии, індіанцях Південної Америки, корінних жителях багатьох районів Африки.

Поступово криваві жертвоприносини  були замінені символічними жертвоприносинами. У цьому випадку роль жертви виконували фігурки з тесту, зерен, злаків і  т.д. В Індії з рису і зелених  злаків виготовляли зображення богині, що має форму усіченого конуса. Це зображення всіляко прикрашали, робили йому підношення, приносили в жертву чи барана козла. Потім учасники обряду падали перед зображенням на коліна, після чого розбивали статую на шматки і поїдали її.

У Мексиці два  рази в рік, у день весняного і  зимового сонцестояння, з тесту виготовлялася фігура бога Витцлипутцли, що спершу ушановували по-царському, а потім розбивали і з'їдали.

У Древній Греції і Римі існувало богоедство у формі  вкушання хліба і провина.

Звичайно, християнські представлення про єднання людини з богом через теофагию (богоедство), перейняті духом глибокого містицизму і магії, не можна розглядати поза духовним тлом епохи. Почуття безвихідності, апатії, невір'я в сили людини, зв'язані з загальною соціально-політичною обстановкою в Римській імперії, і з'явилися джерелом для виникнення віри в безсмертя, у можливість досягнення щасливого загробного життя, породили надію на надприродний порятунок (що було характерною рисою і символічними обрядами язичеських містерій) і привели в кінцевому рахунку до поширення магії і містицизму. Ті ж мотиви і почуття лежали в основі виникнення й іншого християнського таїнства - водохрещення.

2.2 Водохрещення.

Таїнство водохрещення також грає в християнстві винятково  важливу роль, тому що воно - єдине  таїнство, визнання якого є неодмінною умовою приналежності до християнської віри. Водохрещення означало прийом нового члена до християнську чи громаду в церкву. Значення водохрещення, однак, не зводиться тільки до символу. Воно є одночасно і містичний акт, що забезпечує крещаемому ряд усіляких земних і небесних благ.

Відповідно  до християнського катехізису, “видима  сторона” таїнства, тобто сама процедура  водохрещення, укладається в тім, що дитини триразово занурюють у  купіль (у православних), обливають  водою (у католиків), окропляють нею (у протестантів). При водохрещенні в православних священик також читає три закляття-заборони, адресуючи їх дияволу, дує в рот, чоло і груди немовляти, волаючи до бога, щоб вигнати нечистого. Потім провадитися обряд “очищення від диявола”, під час якого священик і хрещеники немовляти тричі плюють на підлогу - як би на сатану. Після водохрещення дитини нарікають ім'ям, найчастіше той святого, пам'ять якого відзначається в день водохрещення.

Водохрещення  очищає немовляти від гріха його прабатьків і відганяє диявола, унаслідок чого людина народжується знову й одержує право на вічне життя в небесному царстві.

Теорія “вторинного  народження” людини приписується самому Ісусу Христу (Євангеліє від Іоанна). У посланнях Павла докладно роз'ясняється зміст християнського навчання про друге “народженні” людини за допомогою водохрещення: воно зв'язується з вірою у воскресіння, а саме водохрещення розглядається як смерть у Христі, що гарантує віруючому одночасно і спільне з Христом воскресіння в нове життя.

Цей загадковий на перший погляд християнський обряд  смерті і відродження має довгу  передісторію. Ще в первісних племен існували численні аналогічні обряди і представлення. Вони були неотъемлимой частиною таїнств присвяти первісних  народів. Прийом до члени таємних союзів, вступ юнака, що досяг полової зрілості, у члени громади і т.д. супроводжувалися символічними обрядами мнимої смерті і нового народження. “Смерть” і “нове народження” при вступі в повноправні члени первісного колективу асоціювалися із символічним умертвінням юнаків особливими парфумами. Способи інсценівки “умертвіння” присвячуються в первісних колективах були різноманітні. Це “смертельний” удар бамбуковим ціпком; падіння “мертвих” тіл за знаком одного зі старійшин; шум і гуркіт у хатині, у якій увели що присвячуються, а потім просовування через отвір закривавленого списа; “проковтування” юнаків тваринами, який символізували форми чи хатини входу в неї і т.д. Після свого “другого народження” юнака після повернення додому поводилися немов маленькі діти, прикидалися, що не вміють правильно ходити, пити і є, говорити, не “дізнавалися” своїх близьких. Їли їжу для дітей, спілкувалися жестами і муканням.

Ідея “другого народження” була розповсюдженої й  у Древньому світі. У містеріях  того часу “смерть” і “друге народження” були зв'язані з ідеєю містичного прилучення до божества за допомогою магічного повторення подібних подій у його житті. Адже практично всі боги древніх містерій були по своєму походженню божествами щорічно “умираючої” і “” рослинності, щовоскрешає. У ритуалах і обрядах “смерті” і “воскресіння” Древнього світу в наявності сотериологическая спрямованість. Іншими словами, ці обряди в язичеських містеріях своєю метою мали досягнення релігійного “порятунку” за допомогою надприродного рятівника - сотера. Ц-те ідею, як і її обряди, що символізують, і запозичали згодом перші християни, як рятівника обравши персону Христа.

Християнська  процедура водохрещення являє собою  магічну церемонію. Троєкратне занурення  тіла у воду, удягання дитини в чисту сорочку з метою збереження чистоти його душі і т.д. - усе це пережитки гомеопатичної магії, заснованої на вірі в те, що “подібне робить подібне”, “наслідок схожо на свою причину”.

Звичай дути на дитину, на воду, олію, щоб додати їм благодать і одночасно відігнати сатану, плювати на сатану під час водохрещення також є пережиток древньої віри - віри в те, що людський подих і слина володіють особливою чаклунською силою. У племені баниора в Уганді, приміром, жрець на третій день після народження дитини представляв його парфумам і просив у них усіляких благ для немовляти, супроводжуючи кожне прохання плювками.

По суті ж, первісним  магічним обрядом є і церемонія  “постригу власов”. Стрижка волосся  в дитини при водохрещенні і кидання  їх у купіль є пережиток древнього вірування в те, що, покладаючи до ніг божества одушевлену частку свого тіла, що володіє чудесною властивістю росту, людина встановлює з ним міцні відносини. У стародавності в багатьох народів існував звичай жертвувати волосс богам. Так, у фінікійських храмах Астарти була навіть спеціальна посада - галаб-элим - божого цирюльника. Статуї, що зображують богів у древніх храмах, нерідко бували засипані чоловічими і жіноч волосс від верху до низу.

Центральну  роль у всіх обрядах грала вода, який люди здавна приписували чарівні якості. Християнські теологи пояснювали водохрещення водою тим, що Ісус Христос святив Йорданські води, прийнявши перше водохрещення від Іоанна Хрестителя. Однак магічний обряд обмивання водою в дійсності набагато раніш Христа і християнства. За багато сторіч до виникнення християнства і народження самого месії древні єгиптяни занурювали дитин у воду, зороастрийцы з Ірану несли немовляти в храм, де жрецы купали їх у спеціальних судинах з водою, римляне робили обмивання хлопчика на дев'ятий день після його появи на світло, а дівчинки - на восьмий. Обряди купання немовляти у воді, окропления його водою відомі в народів Древньої Мексики, Китаю, Японії, Тибету, Нової Зеландії, Африки... Практично у всіх дохристиянських религиях існували обряди ритуального обмивання немовляти, своєю метою имевшие очищення його від злих парфумів.

За словами  відомого історика християнства А.Б. Рановича, “віра в чудодійні здібності  води відганяти ворожі сили з'явилася  джерелом різноманітних, повсюдно розповсюджених култтовых дій, у яких вода застосовується для очищення, окропления, узливання, чаклунства. Застосування в християнському таїнстві водохрещення саме води засновано на тім же первісному представленні про очисну властивість води”.

Так само до епохи первісності відносяться джерела й інші християнські таїнства - миропомазания, елеосвящения, сповіді, шлюбу і священства.

2.3 Миропомазание  й елеосвящение.

“Миропомазание - є таке таїнство, через яке викладається крестившет дух святої.”

Ариепископ Макарий.

У християнському катехізисі докладно роз'ясняється  зміст помазання чи світом єлеєм (тобто чи олією жиром) окремих  частин тіла. Помазання “чола” означає  освячення розуму, помазання “персей” - освячення чи серця бажань, помазання  очей, ушей і вуст - освячення почуттів, помазання рук і ніг - освячення справ і всього поводження християнина.

Елеосвящение, згідно тому ж катехізису, “є таїнство, у якому при помазанні тіла єлеєм призивається на хворого благодать  божия, що зціляє немочі щиросердечні і тілесні”. Це таїнство призначене для важко хворих, що знаходяться при смерті.

Якщо приводити  порівняння, то серед “примітивних”  племен була поширена віра в те, що жир  є сідницею душі. Вважалося, що жир, як речовина, у якому міститься  життєва сила тварини може передати людині визначені якості цієї тварини. Для цього досить було з'їсти шматок жиру з укладеної в ньому чарівною чи силою просто доторкнутися до нього, обмазатися ім. Араби Східної Африки, наприклад, мазалися левиним жиром, щоб стати хоробрими, як львы, а аборигени Андаманських островів при присвяті юнаків виливали на них свинячий жир, щоб додати їм міцність і силу.

Поступово з  магічного передавача властивостей духу, що живе в чи тварині людині, жир перетворився в речовину, що володіє саме по собі чарівними якостями. В Індії існувало, приміром, повір'я, що мазь, виготовлена з жиру убитих хлопчиків, має надприродні властивості. У середньовічній Європі січі з трупного жиру вважалися одним з головних елементів ведьминского аксесуара.

Віра в чарівну  силу жиру привела до того, що заговореним жиром стали “лікувати” хворих. Наприклад, на острові Буру його жителі мазали тіло кокосовою олією для захисту від бісів хвороби.

2.4 Сповідь.

Крім помазання  єлеєм з метою полегшення фізичних і щиросердечних недуг, у первісних і древніх народів широко застосовувалася і так називана сповідь, тобто перерахування уголос своїх гріхів для “очищення” і рятування від них. Звичай цей і дуже древній, що існував задовго до появи християнства.