Сущность религии, ее материалистическое и идеалистическое понимание

    Фрейд, в частности, говорит о том, что религия, несомненно, оказала человеческой культуре великую услугу, сделала для усмирения асоциальных влечений много, но недостаточно. На протяжении многих веков она правила человеческим обществом. У нее было время показать, на что она способна. Если бы ей удалось облагодетельствовать, утешить, примирить с жизнью, сделать носителями культуры большинство людей, то никому бы не пришло в голову стремиться к изменению существующих обстоятельств. Но этого не произошло. В настоящее время религия все больше сдает свои позиции науке, которая вырабатывает иной род отношений к вещам нашего мира. Чем больше людей приобщается к сокровищам знания, тем шире распространяется отход от религиозной веры, сперва только от ее устаревших, шокирующих форм, затем и от ее основополагающих предпосылок.

    Но  намерение насильственно и одним ударом опрокинуть религию — несомненно абсурдное предприятие. Прежде всего потому, что оно бесперспективно. Верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Он попадает в ситуацию ребенка, покинувшего родительский дом, где было так тепло и уютно.

    Но  инфантилизм подлежит преодолению. Человек должен понять, что он не беспомощен. Наука многому его  научила со времен потопа, и она  будет и впредь увеличивать его мощь.

    Перестав  ожидать чего-то от загробного существования, и сосредоточив силы на земной жизни, человек добьется того, чтобы жизнь стала сносной для всех и культура больше никого не угнетала.

    Фромм, продолжая линию своего учителя, также критикует религию. Но делает это более осторожно, без пафоса. Скорее, его критика больше затрагивает институт церкви, чем религию как таковую. Он осуждает церковь за то, что она вступает в компромиссы со светской властью, заботится больше о догмах, чем о повседневной практике любви и смирения. Трагедия всех великих религий, по его мнению, заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозными бюрократами. Религиозная организация связывает человека, вместо того, чтобы оставить его свободным.

    Критике христианской церкви также посвящена  книга видного мыслителя нашего времени Бертрана Рассела "Почему я не христианин". Рассел считает  христианскую религию в ее церковной  организации главным врагом нравственного  прогресса. Чем сильнее были религиозные чувства и догматические верования в течение того или иного периода, тем большей жестокостью был отмечен этот период. Инквизиция — тому самый наглядный пример.

    Существует  множество путей, при помощи которых  церковь, настаивая на том, что ей угодно назвать нравственностью, и в наше время причиняет религиозным людям незаслуженные и ненужные страдания. Церковь в большинстве своих представителей, все еще продолжает оставаться противником прогресса и улучшения во всем, что ведет к уменьшению страдания в мире, ибо ей угодно приклеивать ярлык нравственности к определенному узкому кодексу правил поведения, которые не имеют никакого отношения к человеческому счастью. Цель этой нравственности сделать людей пригодными для неба, а не сделать их счастливыми.

    Анализируя  сущность религии, Рассел, как и предшествующие авторы, находит в ней психологические корни. Он говорит о том, что религия строится не на убеждениях, а на чувстве. Чувство, вступая в область веры, порождает суждения о добром и злом.

    Рассел считает, что суть религии — в свободе от ограничений, в стремлении к цельной жизни, освобождающей людей из тюрьмы суетных желаний и мелких мыслей. Но освобождение приносит только та религия, которая обходится без догматических оков. Ибо догмы, противоречащие человеческому естеству, превращаются в кандалы.

    Главная мысль произведения Рассела в  том, что необходимо сохранить религию, не зависящую от догм. В частности, в христианстве ему хотелось бы сохранить  основные нравственные постулаты: поклонение, смирение и любовь.

    Поклонение  развивалось и изменялось по мере изменения и развития человека. В  неразвитых религиях оно могло быть вызвано одним лишь страхом: поклонялись всему, что обладало могуществом. Этот элемент присутствовал и в поклонении Богу. Но затем страх все более и более вытеснялся любовью, и во всяком развитом культе он уже полностью отсутствует. Как только страх преодолевается, приходит радость созерцания. Но поклонение — это не только радость: рядом с ним должно быть благоговение и ощущение тайны.

    Когда в мире много зла и несовершенного добра, никакая правдивая религия  не даст душе желаемого покоя, не освободит  человека от необходимости действовать. Но она может все же дать смирение перед злом, устранить которое  не в нашей власти. Христианство верит, что существующее зло, поскольку оно находится в согласии с волей Божьей, на самом деле не может быть злом.

    Это воззрение, по мнению Рассела, требует  изменения наших критериев добра  и зла, ведь значительная часть существующего, на любой непредубежденный взгляд, является злом. Более того, доведенная до логического конца, такая вера не оставляет действие без мотива, ибо предлагаемое ею основание для смирения, а именно: "Что ни происходит, все к лучшему" — делает наше стремление к лучшему излишним.

    Что касается любви, то ее Рассел разделяет  на два вида: избирательную, земную любовь к тому, что приносит радость, что прекрасно или хорошо; и  беспристрастную, небесную любовь, изливающуюся на все без различия, на самое  хорошее и самое плохое, самое  великое и самое ничтожное. У такой любви нет противоположной ей ненависти. Для божественной любви разделение мира на добро и зло, хотя и остается правильным, видимо, лишено глубины — оно кажется конечным и ограниченным, ведь любовь беспредельна.

    Для христианства любовь к богу и любовь к человеку — две великие заповеди. Любовь к Богу созерцательна и полна почитания, любовь к человеку деятельна и полна служения.

    Рассел, хотя и дает в книге практический анализ личности Христа и доказательств  существования Бога с точки зрения католической церкви, не стремится полностью отказаться от религии. Он лишь ратует за изменение религии, за отказ от религиозных догм.

    Религия черпает силы в чувстве одиночества человека во Вселенной — чувстве, которое она способна внушить. Вначале одиночество достигалось тем, что вселенную подчиняли нашему собственному понятию блага; единение с Богом было легким делом, потому что Бог был любовью. Но крушение традиционной религии заставило усомниться, можем ли мы довериться этому способу единения. Необходимо найти такое единение, когда мы ничего не просим у мира и опираемся только на себя. Оно возможно в беспристрастном поклонении и всеобщей любви, которые игнорируют различие добра и зла и даны всем в равной мере. Чтобы освободить религию от догм, надо воздержаться от требований соответствия мира нашим стандартам.

    Одним из недостатков традиционной религии, по мнению Рассела, является индивидуализм. По традиции, религиозная жизнь была чем-то вроде диалога между душой  и Богом. Подчинение воле божьей считалось добродетелью, и последняя была доступна каждому отдельному человеку независимо от состояния общества. Индивидуализм представлял ценность на определенных этапах истории, но в современном мире мы нуждаемся скорее в социальной, чем в индивидуальной концепции блага.

    Именно  о необходимости поворота религии  от индивидуума к обществу и о  социальных задачах религии говорит  в своем произведении "Религия  в пределах только разума" Кант. К  этому выводу он приходит через анализ добра и зла в мире и человеке. Каждый человек предрасположен к животности, человечности и личности. И лишь при воздействии на людей произвола они становятся злыми, то есть заложенное в них зло проявляется. Но злой от природы человек может стать добрым через революцию своего образа мышления, которая для нас возможна вследствие наших первоначальных моральных предрасположений. Каждый человек должен совершать в себе эту революцию образа мышления.

    Кант  говорит, что большинство страстей человека, если не все, возникают из-за того, что мы живем общей жизнью с другими, то есть из-за социальных отношений. Поэтому, для торжества доброго принципа над злым, необходимо не только каждому человеку стать другим, но и изменить общество в целом. Надо основать "Общество по законам добродетели или царство Божие на земле". Подобно юридическому, в таком обществе возникнет общий этический строй, а люди сознательным образом объединятся в народ Божий.

    Сожалея о том, что идеал такого общества для людей никогда не достижим, Кант все же призывает не быть бездеятельными и стремиться приблизиться к нему. Изменение общества автор книги не мыслит без изменения церкви. Существующую церковь он называет "видимой церковью", основанной на церковной вере, на откровении. Такая церковь никогда не сможет заменить "невидимую церковь", "чистую веру религии". Приблизить первую к последней можно, придавая церкви все больше искренности, всеобщности, свободы и постоянства.

    В процессе изменения общества религиозная  этика должна сыграть важную роль. Священный текст необходимо, по мнению Канта, трактовать моралистически. И только таким образом традиционная церковная религия сможет приблизиться к своей цели, к вере чистой религии, вызвав тем самым изменения в обществе.

    Идеи  Канта получили свое дальнейшее развитие в начале XX века в среде русской интеллигенции. Представители Религиозно-Философского Общества предлагали перестроить современные формы гражданского быта и человеческого существования на основе обновленного христианства. Идеями богоискательства, богочеловечества насыщены работы Соловьева, Бердяева, Булгакова, Мережковского, Минского и других.

    И, наконец, в середине нашего века была написана Даниилом Андреевым — последователем Владимира Соловьева — книга "Роза Мира". Этот философский трактат был создан автором в политическом изоляторе, в тюрьме и является, по мнению критиков, одной из самых необычных книг ХХ века.

    Д. Андреев пытается показать в "Розе Мира" пути предотвращения двух самых  страшных зол в современном мире: мировых войн и всемирной тирании, пути изменения общества во всечеловеческое братство.

    Он  говорит, что в мире существует инстанция, много лет претендующая на то, чтобы  стать единственной, неуклонной объединительницей  людей, предотвращающей от них опасность  войны всех против всех, опасность  падения в хаос. Такая инстанция — государство. Со времен окончания родового строя, на всех исторических этапах, государство являлось существенной необходимостью. Государство цементирует общество на принципе насилия, а уровень нравственного развития, необходимый для того, чтобы цементировать общество на каком-либо ином принципе, еще не достигнут. Но все же заметно наличие в человечестве этических начал более высокого типа, способных не только поддерживать, но и совершенствовать социальную гармонию; и что еще важнее, намечаются пути ускоренного развития этих начал.

    В политической истории новейшего  времени легко различаются две  общечеловеческие направленности, полярные друг другу.

    Одна  из них стремится к переразвитию государства, "укреплению всесторонней зависимости личности от государства, точнее — от той инстанции, в руках которой находится государственный аппарат: партии, армии, вождя.

    Другая  — имеет гуманистическую направленность. Ее истоки и основные этапы: английский парламентаризм, французская Декларация прав человека, германская социал-демократия, освободительная война против колониализма. Цель этого направления — ослабление цементирующего насилия в жизни народов и преобразование государства из полицейского по преимуществу аппарата, отстаивающего национальное или классовое господство, в аппарат всеобщего экономического равновесия и охраны прав личности.

    Несмотря  на полярность этих направлений, их объединяет одна черта, характерная для ХХ столетия: стремление ко всемирному. Всемирность, перестав быть абстрактной идеей, сделалась всеобщей потребностью. Мир стал неделим и тесен как никогда. Решение всех насущных проблем может быть коренным и прочным лишь при условии всемирных масштабов этого решения.

    Деспотичные образования стремятся навязать человечеству именно свою власть. Они увеличивают военную мощь и постоянно ввергают мир в пучину войн и тираний. Это может привести к тому, что сильнейший в конце концов победит во всемирном масштабе. Тогда цикл закончится, чтобы уступить место наибольшему из зол: единой диктатуре над уцелевшими людьми — сперва, может быть, олигархической, а затем, как это обычно случается на втором этапе диктатур — единоличной. Это и есть угроза, самая страшная из всех, нависавших над человечеством, — угроза всечеловеческой тирании.

    Предчувствуя  эту опасность, движения гуманистической направленности консолидируют свои усилия. Некоторые общества пытаются объединиться с тем, чтобы в дальнейшем политическое объединение охватило весь земной шар. Но где гарантии того, что это сверхгосударство, опираясь на обширные нравственно отсталые слои, расшевеливая неизжитые в человечестве инстинкты властолюбия, не перерастет опять-таки в диктатуру и, наконец, в тиранию?

    Знаменательно, что именно религиозные конфессии, раньше всех провозгласившие интернациональные  идеалы братства, теперь оказываются в арьергарде всеобщего устремления ко всемирному. Возможно, в этом сказывается характерное для них сосредоточение внимания на внутреннем мире человека, пренебрежение всем внешним, к чему относятся и социальные проблемы общества. Но главную причину этого Д. Андреев видит в ужасе перед объединением мира, который возник еще во времена древнеримской империи, перед единовластием, ведущим к последним катаклизмам истории и ее катастрофическому перерыву.