Религия Кельтов

В научной литературе иногда высказывается мнение, что божества, связываемые с определенными  животными, первоначально имели  облик этих животных (священное животное племени, тотем), и что позже, когда  боги приобрели более определенные человеческие черты, эти животные стали  лишь их атрибутами. Пока, однако, известны лишь изображения богов с указанными атрибутами, которые в большинстве  случаев относятся уже к более  позднему времени. Большое количество мелких бронзовых, а также глиняных фигурок в галльско-римских храмах свидетельствует о вотивных дарах кельтского народа и о его вере, которая жила длительное время еще в римскую эпоху.

Определенным предметам  или знакам приписывалась волшебная  сила, предохраняющая от дурного глаза, чумы и других опасностей. Еще в  христианское время такие знаки  были на стенах г. Клермон — они защищали население от чумы.

О роли друидов в кельтском  обществе мы упоминали в иной связи, как и о бардах-певцах. „Эухаги" были, по-видимому, жрецами и пророками; далее приводятся „ватес", роль которых не совсем ясна.

В ирландских легендах сохранились  описания очень сложных ритуальных обрядов. Молодой вступающий на трон король считался смертным супругом местной  богини и вступал с ней в  брак символическим преподношением чаши. Эту богиню он встречал в образе красивой девушки у колодца или  источника. Когда король старел, богиня также превращалась из красивой девушки  в старуху. Интересно, что в этих легендах фигурирует также комический персонаж в короткой одежде с большим  посохом, который иногда везли на колесах, с магическим котлом неисчерпаемости, омоложения и вдохновения. Поэтому  очень важен тот факт, что мелкие бронзовые фигурки мужчин с посохом  или с подобным предметом в  позднелатенское время не являются редкостью и что мы их находим и в чешском оппидуме Градиште у Страдониц. В Галлии подобный тип представлен в виде бога с молотом и чашей или миской (Суцеллус). Жиральдус Камбрензис, автор топографии Ирландии периода около 1185 г., с возмущением описывает очень архаичный обряд при вступлении на трон королей Ульстера. Король должен был публично оплодотворить кобылу, которую затем убивали, варили в воде, в этой воде король купался, а затем вместе с народом съедал мясо. Этот варварский обряд, вероятно, очень древнего происхождения, так как подобные конские жертвоприношения известны нам и в других частях света, например, в Индии.

Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан  на наблюдениях за луной. Год делился  на два основных периода, теплый и  холодный. Конец старого и начало нового года в Ирландии (самаин) праздновался около 1 ноября, когда скот сгонялся с пастбищ и собирался в одном месте. Накануне са-маина освобождались магические силы, магические войска выходили из пещер и холмов. Вторым важным праздником было начало теплого периода, ,,белтине" (кельтское слово, означающее огонь) или „кетшамейен", согласно Пауэлу (это название, быть может,можно поставить в связь с континентальным богом Беленусом). Он праздновался около 1 мая, когда скот выгонялся на общие пастбища; существовал обычай зажигать большие костры, между которыми проводили скот, что должно было защитить его от всех болезней. В Ирландии существовали и другие сезонные праздники — имболе в начале февраля, возможно в связи с разведением овец, и лугнасад около 1 августа, по-видимому ради обеспечения хорошего урожая; это последнее название перекликается с именем бога Луг и Лугдун (нынешний Лион), который когда-то был главным городом трех Галлий. По воле императора Августа в 10 г. до н.э. там отмечался праздник около 1 августа, как и в Ирландии, а Луг тем самым был произведен в боги всех галлов в параллель римскому Меркурию.

Кельтские священные  места, огражденные участки и  святилища

Во внутренних районах  кельтского мира, в рейнских областях и в чешских землях мы не находили в латенский период храмов и святилищ такого типа, как в южной Франции. Здесь есть лишь доказательства о существовании священных мест культового характера, ограниченных забором, валом или рвом, в большинстве случаев очень простым. Часто это был лишь участок земли, на котором находилась роща со священными деревьями или определенное дерево, а иногда просто кол или столб. Священными были некоторые леса и горы, „loci consecrati", священные места, где кельты приносили жертвы богам, как нам сообщает сам Цезарь.

Необходимо иметь в  виду старые традиции и обычаи, которые  удержались с предшествующих времен. В Кобенер Вальд между Кобленцом и Майном была обнаружена круглая площадка (Goloring) диаметром свыше 200 м, окруженная валом и внутренним рвом; в возвышенной центральной части находилась столбовая яма, в которой первоначально стоял деревянный столб, по-видимому довольно высокий. Захоронений на площадке не было,но в центре ее и во рву были найдены гальштаттские черепки. Такие объекты пока имеют не много систематически открытых аналогий. В 1959 г. работники Института археологии Чехословацкой Академии наук открыли под руководством А. Рыбовой в Либеницах у Колина в средней Чехии овальный культовый объект длиною более 80 м (80 X 20м), ограниченный рвом. В восточной половине объекта была система ям с широкой каменной стелой, отчасти искусственно обтесанной, а перед ней овальное основание некоего жертвенного стола, составленное из крупных камней. Ввиду того, что рядом с ним были найдены следы дерева и две шейных гривны из проволоки, можно предполагать, что гривны в свое время находились на деревянном столбе (или столбах), а вокруг этого символа производились культовые обряды. Множество костей животных также говорит о жертвоприношениях. Керамика, найденная в этом месте (главным образом черепки), относится к гальштаттско-латенскому времени, примерно к 4—3 векам. Во второй половине культовой площадки был найден костяк женщины, относящийся приблизительно к 3 веку, с погребальным инвентарем кельтского характера, с латенскими бронзовыми фибулами со свободной пяткой, с кольцами и браслетами. Это уже второй объект культового характера в Чехии. В первом, в Мшецких Жехровицах, по-видимому более позднем, была найдена голова героя.

Нельзя забывать, что в  латенское время роль символа божественного могущества играли также шейные гривны высокохудожественной работы. Серебряный торквес из Трихтингена в Германии (таб. XXII, железная основа), блестящая кельтская работа примерно 2 века до н.э., весит 6,75 кг и использование его в качестве шейной гривны мало вероятно; скорее всего он висел на каком-нибудь деревянном столбе или идоле.

В Фрилфорде в Беркшире было открыто место с шестью большими столбовыми ямами, идущими двумя параллельными рядами; у подножья одного столба был умышленно положен железный сошник; реконструировать всю площадку уже не было возможности. Судя по найденным в погребениях фибулам, можно говорить о латенском времени и периоде галльско-римском. В Экюри-ле-Репо были в центре огороженной площадки четыре столбовые ямы, расположенные по квадрату, с большой ямой посредине; вполне возможно, что там когда-то находилось крытое сооружение со священным столбом или изображением бога. Упоминавшаяся выше голова кельта с торквесом, найденная в Мшецких Жехровицах, была обнаружена в яме, находящейся на прямоугольной площадке площадью 200 X 105 м с насыпным валом, разделенной внутри дополнительными валами на три части; несомненно, что и здесь было место культа.

Некоторые деревья наделялись божественными качествами или хотя бы магической силой. Доказательства этого  имеются и в более поздних  римских надписях или в ирландских текстах. В них упоминаются боги дуба и бука (deus fagus — бог бука, deus sex arbores — бог шести деревьев, deus robus — бог дуба и др.). Согласно Максиму Тирскому ствол дуба служил кельтам в качестве статуи Юпитера. В Ирландии встречаются упоминания о священном дереве (bile) и некоторые личные и племенные имена говорят о той же связи (ирландский Мак Ибар, сын тиса, название Эбуронес заключает в себе также название тиса, галльское имя Гуидген означает, вероятно, сын дерева, леса или ольхи). Некоторые кельтские священные места были связаны с захоронениями или, возможно, захоронения выдающихся лиц служили основой священности этих мест. Нам известей относящийся к раннему периоду камень из Штоккаха в Вюртемберге, связанный с трупосожжением под курганом. В северо-восточной Франции на Марне есть площадки, окруженные четырехугольным рвом, служащие общими местами погребения для определенных родов. Обычай сооружать круг (ров) вокруг захоронения или вокруг всего кургана был довольно распространен еще с бронзового века и сохранился в галынтаттское и латенское время. Из этого не следует, однако, что вообще кельтский храм был по существу огороженной могилой какого-либо героя.

В топонимике почти во всем кельтском мире широко распространено слово ,,неметон", которое, вероятно, также имеет связь со священностью места. „Неметон", по всей вероятности, кельтское святилище, не всегда было зданием: часто, по-видимому, это была только священная роща. В северо-западной части Иберийского полуострова упоминается Неметобрига, на территории атребатов в северо-западной Галлии Неметакум, в малоазиатской области — Друнеметон, как место собрания галатов; в Британии находился Вернеметон, в южной Шотландии — Медионеметон. В Ирландии, согласно Пауэлу, „фиднемед" означало священный лес, латинские глоссы присоединяют к слову „немет" слово saсlleum, ограда, место культа. Автору глоссы 8 века известно слово ,,нимидас" — священное место в лесу или роще. Более поздние записи также говорят о лесе Немет, а по свидетельству древних писателей, друиды часто совершали обряды и жертвоприношения в лесах. В Швейцарии еще в римский период почитались боги гор и рек.

Четырехугольные священные  объекты с насыпями, по всей вероятности, являются предшественниками кельтских  святилищ, которые под римским  влиянием превратились в четырехугольные  здания, часто окруженные колоннадой или оградой. Галльско-римские святилища этого типа, четырехугольные и кольцеобразные, иногда располагались и на вершинах холмов; о них мы упомянем ниже. Весьма почитались священные источники, родники, заводи и некоторые болота и торфяники, как об этом еще в древности упоминает Посидоний.

Тайнственный стоунхкндж

Рядом с египетскими пирамидами Стоунхендж вот уже много веков  продолжает будоражить фантазию ученых, историков, писателей и даже эзотериков. Относительно времени возникновения  и назначении этого странного  сооружения среди ученых историков  до сих пор нет общего мнения (консенсуса). Зато есть много разных догадок, вот  несколько из них:

По мнению официальной науки, Стоунхендж начали строить 4000 лет тому назад. Сам процесс его строительства продолжался несколько столетий. Большие каменные глыбы вырубались в каменоломнях, и по воде или земле тащились к местоположению Стоунхенджа. Такое строительство стоило немалых усилий и жертв, если учитывать, что вели его древние кельты, обладая лишь примитивными орудиями труда. (А каменоломни находились за 300 км от места расположения Стоунхенджа!) Сам Стоунхендж, по мнению ученых, был построен для того, чтобы кельтские друиды могли там творить свои магические ритуалы во время зимнего и летнего солнцестояния.

Другая теория о возникновении  Стоунхенджа, говорит о том, что  древние кельты не имели никакого отношения к этому сооружению. В конце 1994 года профессор Уэльского  университета Дэвид Боуэн с помощью самых новейших методов, провел определения возраста Стоунхенджа. И оказалось, что Стоунхендж имеет уже 140 000 лет! То есть он существовал на территории современной Британии задолго до того когда туда пришли кельты. Вполне вероятно, что для древних кельтов Стоунхендж был такой же загадкой как и для нас, жителей 21-го века. А кельтские друиды, увидев такое интересное сооружение, просто не могли не сделать там свой храм. Сам Стоунхендж в такое давнее время, вероятно, мог быть построен атлантами - гражданами мифической Атлантиды, древней высокоразвитой страны, которая затонула под водой.

Также есть магически-сказочная версия появления Стоунхенджа. Она связана  с легендой о короле Артуре. Согласно ей недалеко от места расположения Стоунхенджа произошел жестокий бой, в котором погибло 300 достойнейших воинов. И король Артур в честь  памяти об этом решил построить большой  памятник. Его друг и учитель - волшебник  Мерлин с помощью магии чудесным образом переместил те камни из Ирландии. Так и появился Стоунхендж.

Очень интересны результаты исследований известного астронома Фрейда Холла. Изучая геометрические свойства Стоунхенджа, он обнаружил, что его проектировщики, знали точный орбитальный период Луны и продолжительность солнечного года. Более того, сам древний  гигантский монолит является не только солнечным и лунным календарем, а  представляет собой точную модель солнечной  системы. По этой модели в нашей солнечной  системе насчитывается не 9, а 12 планет, две из них за орбитой Плутона, а одна - между орбитой Марса  и Юпитера. Такая модель вполне совпадает  с последними предположениями астрономической  науки, согласно которой в нашей  солнечной системе таки 12, а не 9 планет. Удивительно, что современные  ученые открывают то, что было известно людям много веков тому.

Вот уже многие тысячелетия стоят  эти гигантские камни на зеленых  равнинах Британии. Многое они видели на своем веку, мужественно переносили ветры, дожди, бури и грозы, видели они  древних кельтов и средневековых  английских рыцарей. Однако чуть не стали  жертвой многочисленной толпы туристов, хлынувших смотреть на это сооружение в 20-м веке. Многие из наших "цивилизованных" современников так и хотели: кто  камешек себе на память отколоть, кто  надпись оставить. И видимо не выдержали  б эти величественные камни нашествия "цивилизованных русо туристо" 20-го века, если бы археологи и исследователи не ограничили доступ широким массам туристов к этому уникальному каменному сооружению, Стоунхенджу, который является символом не только Британии, но и загадочной старины.

Погребальный ритуал

Картину религиозной жизни кельтов  дорисовывает погребальный ритуал. Со способами погребения в предшествующее гальштаттское время мы познакомились уже раньше, рассматривая княжеские захоронения. Во время военной экспансии кельтов укоренился обычай хоронить несожженные тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах, которые в археологии обычно называют грунтовыми (плоскими) могильниками (то-есть с могилами, в настоящее время на поверхности не выделяющимися, в отличие от существовавшего ранее обычая насыпать курганы). Правда, следует указать, что этот способ погребения начал преобладать главным образом вследствие передвижения кельтов, кое-где и в старой области, но в первую очередь в занятых ими областях. Там, где не было больших перемещений, долго держался старый обычай хоронить в курганах, из которых некоторые, например во Франции, стали общими местами погребения определенных членов общества, по-видимому, главным образом членов одного рода. На той территории, где долго удержался обычай захоронений в курганах, латенская культура не везде распространялась одинаково быстро, иногда там очень долго сохранялись гальштаттско-латенские элементы.