Религия может влиять на
политику и в направлении политической
интеграции. Это интеграция немного
другого рода, представляющая собой
объединение различных политических
образований и государств с учетом
религиозного признака. Известна деятельность
Всемирного совета церквей, в состав
которого входит более трехсот протестантских
и православных церквей. Буддизм
представлен в международном
сообществе Всемирным буддистским
альянсом, а в ряды Организации
исламской конфедерации входит около
пятидесяти мусульманских государств,
хотя они находятся на разных ступенях
экономического развития и даже нередко
прибегают к политическому противоборству
между собой. Религиозный фактор
учитывается и во внешней политике
всех крупных держав при разработке
соответствующих доктрин и осуществлении
конкретных акций на мировой арене.
Часто религиозные мотивы
лежат в основе радикальных политических
действий, осуществляемых различными
религиозно-политическими образованиями.
Так, например, из-за арабо-израильских
конфликтов произошла сильная исламизация
внешней политики в ряде исламских государств,
что обусловило распространение идеологии
“исламского порядка". Другим примером
может послужить раскрытый в Тунисе в
октябре 1991 года заговор исламского террористического
движения “Ан-Нахда" с целью свержения
тунисского правительства и установления
теократического государства.
Религия, кроме непосредственного
влияния на политику, оказывает на
нее косвенное влияние через
мировоззренческие, моральные и
правовые общественные устои, под воздействием
которых формируется и внешняя
и внутренняя политика государства,
определяются ее характер с учетом
политических и экономических интересов.
Так, например, христианские ценности
лежат в основе ряда политических
концепций стран Запада, исламские
стереотипы сказываются на деятельности
мусульманских государств, а буддизм
нашел выражение в политической
жизни народов азиатского континента.
Такие черты, как самосознание, патриотизм
так же формируются под влиянием
религиозных концепций посредством
воспитательной системы и культуры.
Это были основные направления
влияния религии на политику и
наоборот. Любопытно, что на основе
многовекового исторического опыта
взаимодействия и в политике, и
в религии сложились соответствующие
нормы и законы, регулирующие и
описывающее их взаимное существование.
Более того, получилось так, что религия
позаимствовала из общественно-политической
системы концепцию многоуровневой
иерархии, а политика, в свою очередь,
может почерпнуть принципы государственного
отношения к поликонфессиональной
нации. К таким принципам можно отнести
религиозную свободу, веротерпимость,
справедливость и равенство возможностей.
Именно на таких основах может быть построена
разумная политика.
3. Государство и церковь:
основные модели взаимодействия
На современном этапе
характер государственно-церковных
отношений - один из главных показателей
уровня развития и государства, и
религиозного направления, поскольку
он характеризует уровень реализации
принципа свободы совести как
одной из главных составляющих фундаментальных
прав и свобод человека. На протяжении
веков сложилось несколько моделей
государственно-церковных отношений,
которые часто взаимно переплетаются:
1. Теократия. Проявляется
как форма правления, при которой
вся полнота власти в государстве
принадлежит главе церкви и
духовенству. Предусматривает отождествление
светской и духовной властей,
регламентацию функционирования
государства и ее институций,
всей общественной жизни господствующей
церковью и ее органами. Классическое
теократическое правление существовало
в V-І ст.д.о н.э. в Иудеи, где вся власть
была сосредоточена в руках жрецов; в 756-1870-х
годах - в Папской области, а с 1929 г. - в Ватикане,
где Папа римский является абсолютным
монархом.
2. Цезаропапизм. Показывает
себя как политика светской власти, направленная
на подчинение себе всей церковной жизни;
сочетание в лице государственного правителя
высшей светской духовной власти. Предусматривает
полную зависимость церкви от государства,
огосударствления и подчинения светской
власти церковных структур. Классическими
примерами такого правления является
Византия, где императоры собирали церковные
соборы, назначали и снимали митрополитов
и тому подобное.
3. Законодательная поддержка,
которая обеспечивает привилегированное
состояние определенной церкви
в государстве. Статус государственной
церкви предусматривает государственное
финансирование деятельности церковных
институций, возлагает на них
определенные государственнические
функции. Государственные церкви
в разных формах существуют
в Англии, Швеции, Дании, Иране,
Кувейте, Саудовской Аравии, Таиланде
и других странах.
4. Отделение церкви от
государства. На практике это
означает невозможность вмешательства
церкви в дела государства
при активном вмешательстве государственных
институций в дела церкви. Такая
модель была характерна для
прежних стран социалистичного лагеря,
где законодательство теоретически гарантировало
свободу совести, а реально верующие испытывали
дискриминацию.
5. Невмешательство государства
и церкви в дела друг друга.
Гарантирует максимальное обеспечение
свободы религии и толерантности
в государстве. Законодательно
закрепленную свободу веры и
неверия имеют граждане США,
Франции, Турции, Украины.
В зависимости от традиций,
модели государственно-церковных отношений
существует несколько схем финансовой
поддержки государством церковных
институций:
1. Прямое финансирование
государством религиозных организаций
и государственный контроль по
использованию средств (Ватикан,
Греция, Бельгия, Люксембург, Норвегия
и др.).
2. Сбор специального "церковного"
налога, который тратится согласно
с пожеланиями плательщиков налога
(Италия, Испания и др.)
3. Использование средств
"церковного" налога религиозными
организациями на собственное
усмотрение с минимальным контролем
государства (ФРГ, Австрия, Швейцария,
Швеция и др.)
4. Отсутствие финансовой
помощи государства конфессиям,
которые существуют за счет
добровольных пожертвований верующих,
выручки от церковной атрибутики
и тому подобное. Это характерно
для стран, где церковь и
государство отделены одна от
другой (США, Франция, Украина,
Нидерланды).
Таковыми являются основные
модели взаимодействия церкви и государства.
Заключение
Современная политика представляет
собой сложное общественное явление,
влияние которого на различные стороны
общественной жизни сложно оценить
однозначно. Тем не менее, это влияние
существует, и представления о
нем являются частичкой знания об
обществе. Чем больше человек знает
об обществе, в котором он живет,
о взаимодействии его составных
частей и явлений, тем проще ему
в этом обществе жить.
Ранее религия понималась
слишком примитивно, и это мешало
правильному осмыслению некоторых
вопросов. Тем не менее, роль религии
в общественной жизни возрастает,
и ее нельзя недооценивать. Религия
заметно активизировалась, и начинает
играть все более значительную роль
и в форме социального института,
и как субъект политики, и как
кладезь национальной культуры и
истории, и как колыбель философско-этического
учения, и в своем реальном облике.
Межрелигиозные отношения ныне переходят
в разряд стратегических глобальных
проблем, решение которых должно
стать предметом тщательного
и глубокого изучения и международного
урегулирования наравне с проблемами
разоружения, безопасности, прав человека,
экологии и других вопросов.
Самым существенным моментом
в отношениях религии и политики
должен стать вопрос о наиболее эффективном,
с точки зрения общества, их сосуществовании,
о наиболее разумных методах государственного
управления населением, исповедующем
различные религии. По результатам
этой работы, самой разумной является
политика доброго сожительства и
равноправного развития различных
конфессий и государства.
Религия в наши дни выступает
в качестве своеобразного
морально-нравственного
регулятора, гуманистической системы
воспитания, ориентированной на
традиционные ценности.
Таким образом, в религии можно
увидеть механизм, позволяющий сохранить
как нравственные ценности, так и
национальное самосознание и укрепить
солидарность между нациями и
народами.
Соединение религиозных
и политических факторов находило
и находит выражение в таких
феноменах, как религиозные войны
(Крестовые походы, джихад и т.п.),
религиозный пацифизм (неприятие
войны по религиозным мотивам),
в других явлениях религиозно-политической
жизни.
Политика возникает
значительно позже религии. В
архаическом обществе до появления
политики религия во многом
обеспечивала регуляцию поведения
людей и соблюдение нравственных
принципов на основе складывавшихся
обычаев, норм вероучения и
ритуалов культа. Она сакрализовала
авторитет вождя племени (часто он был
одновременно и жрецом), придавала ореол
святости формирующимся традициям.
Жречество способствовало
формированию государственных структур
и легитимации формирующейся
публичной власти, оправдывая и освящая
ее обращением к исторической памяти
и древнейшим традициям народов.
Подданные должны
были видеть во власти небесное
установление. Многие государственные
ритуалы (принятие символов власти,
официальные церемонии и парады,
похороны властителей и т.п.) до
сих пор воспроизводят ритуально-канонические
элементы религиозного культа.
Религиозные учения
зачастую используют политические
термины и категории («царство»,
«царь», «раб», «господин»), которые
наполняются сакральным содержанием
и служат для освящения либо
дискредитации земной политики,
власти и т.п. («Нет власти не
от Бога», «Царь — помазанник
Божий»; «Князь мира сего — Сатана».)
В некоторых религиозных
системах существуют представления
о сосуществовании двух уровней
политической жизни («двух Градов»)
— небесной и земной (христианство),
в других политическая жизнь
не отделяется от религиозной (ислам).
Ряд церквей и религиозных
деятелей оценивают политику
как небогоугодное, безнравственное
дело, другие утверждают, что религия не
противостоит политике, а призвана помочь
привести праведника к власти, избавить
общественную жизнь и властные структуры
от правящих грешников и безбожников.
Политические структуры
втягивают в сферу своей деятельности
складывающиеся религиозные институты.
В Древнем мире
и Средневековье религия становится
составной частью государственного
аппарата. Священнослужители обычно
не противились этому, так как
имели собственные экономические
интересы. Как правило, жрецы и
церковные структуры были крупными
землевладельцами, имели в своем
распоряжении рабов, крепостных
крестьян, различного рода богатства.
Часто церковь находилась
на содержании у властей, получая
политическую и иную поддержку
государства, в том числе и
в борьбе с оппозицией и ересями
в самой церкви.
Власти втягивают
церковь в политику в первую
очередь потому, что она имеет
огромное духовное влияние на
граждан, располагает информацией
о них и сильными рычагами
психологического воздействия и
может влиять на отношение подданных
к власти.
История свидетельствует,
что во многих странах обращение
за духовной поддержкой к церкви
консолидировало государственную
власть. Но обычно церковь в
государственной жизни послушно
повинуется установленному законодательству
и своей культовой и внекультовой
практикой включается в русло государственной
политики.
Политизация деятельности
церкви вынуждает ее подчиняться
правилам и логике политического
поведения.
Нередко правителя
провозглашали потомком богов
или обожествляли. Это закрепляется
в его титуле. Так, в синтоизме
японский император считался
сыном богини Солнца Аматэрасу.
На этой основе
формируется культ монарха (культ
фараона в Египте, культ императора
в Древнем Риме). Так называемый
«культ личности» (культ Наполеона,
вождей в социалистических государствах
и т.д.) стал своеобразным светским
воспроизведением многовековой
религиозной традиции.
Церковь вынуждена
участвовать даже в самых неприглядных
акциях светской власти, противоречащих
самой природе религиозной жизни.
Политиканствующие священнослужители
грязнут в интригах, склоняются ко
лжи и лицемерию.
Типичной ситуацией
в истории становится подчинение
церкви господствующему авторитарному
режиму.
Однако история дает
ияркие примеры противостояния подвижников
веры политическим акциям, противоречащим
религиозным убеждениям. Например, митрополит
Филипп мужественно обличал опричнину
и другие преступления Ивана Грозного.