Мораль и религия

 

 

 

2. Религия и мораль: за и против

 

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру  и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и  плохо в этом мире, дает примеры  жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над  житейской суетой и посвятивших  себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям.

Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при  этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными  людьми, а атеисты - наоборот. Среди  тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в  том, что человек по своей природе  и добр, и зол, и прекрасен, и  ужасен. Все зависит от того, каким  путем в жизни он пойдет, ему  предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для  каждого человека всегда открыты  два пути: "путь вечной жизни" - узкий путь и "путь гибели" - широкий. Многие идут последним путем - путем  соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям, что блестяще проанализировал Ф.М. Достоевский в романе "Преступление и наказание" на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, "путь жизни" - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это - сложный путь, и немногие его находят.

Нравственные идеалы, достойные  человека, были подробно изложены Христом  в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось  вполне справедливым действовать по принципу "око за око, зуб за зуб" или "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего", то Христос апеллировал  к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит  не столько о справедливости, сколько  любви.

Первая и главная заповедь - о любви к Богу, который своей  мученической смертью искупил грехи  людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь - о любви  к человеку. Эти две заповеди связаны  между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без  веры в человека, без высоких требований к нему: "Будьте совершенны, как  совершенен Отец ваш Небесный".

Нравственное совершенство требует решения еще более  сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев ваших - что тут особенного? Но любить врагов, молиться за обижающих  и гонящих вас, прощать ненавидящих  вас - выполнение этой заповеди предусматривает  большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это  очень сложно, но стремиться к этому  как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек становится нравственнее, чище. Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет.

Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Может быть, в таком случае надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава, власть - все это относительно в жизни: сегодня - нищий, завтра - король, сегодня - враг, завтра - герой. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам.

Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей  земной жизни. Это - сверхчеловеческие  требования, они противоречат природе  человека и в то же время призывают  его стремиться к идеалу.

Во-вторых, нравственного  самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального  мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это  направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито  русским религиозным мыслителем-утопистом  Н.Ф. Федоровым (1828-1903) в его "Философии  общего дела". Разработанный им проект "регуляции природы", сознательного  управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а в  итоге - достижение бессмертия и воскрешения  предков. Свое учение Федоров назвал активным христианством, обнаружив  в учении Христа "космический  смысл" - призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался  спроектировать реальный мост от земли  к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе. А пока нам, людям XX в., принявшим за Абсолют самого человека и пришедшим к нравственной, деградации, стоило бы подумать о необходимости стремления человека к высшему идеалу. Этому учит Нагорная проповедь - важный свод законов духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.

В IV в. христианство становится государственной религией и тем  самым приобретает статус "охранительной" идеологии Римской империи. В  этом качестве религия подчиняла  себе и философию, и искусство, и  мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность  средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой  соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии  на решение "вечных" проблем человеческого  бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего "сущего", наличного мира, но и как творец "должного", источник моральных  ценностей и норм. А это поставило  перед теологами проблему теодицеи, "оправдания Бога". Иначе как  было объяснить наличие зла, раз  Бог вершит только добро?

Но если отношения религии  и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического  регулятивного порядка, то отношения  религии и науки необходимо рассматривать  в иной плоскости.

Церковники и святоши  любят повторять, что без религии  человек, потеряет свой моральный облик, перестанет быть "человеком". Известный  религиозный мракобес Достоевский  даже патетически воскликнул: "Если бога нет, то все дозволено!". Попробуем  разобраться, зависит ли мораль от религиозности?

Когда появилась мораль? Мораль родилась вместе с человеческим обществом, как одна из черт отличающая человека от животного. Мораль или нравственность черта присущая только человеку-общественному, и возможна только в социуме. Вне социума нет и морали. Живя в обществе, люди вынуждены вырабатывать, те или иные, правила общественного поведения.

Религия возникла гораздо  позднее чем, появилась мораль, поэтому  она никоим образом не может служить  прародительницей нравственности. Причем мораль, не есть застывшая форма, она меняется вместе с развитием общества. Определенные производственные отношения формируют и свою мораль. С каждой новой общественно-политической формацией возникала и новая соответствующая ей нравственность. Первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная и т.д. Рабовладелец, аристократ, капиталист проповедовали совершенно разную мораль.

Именно экономические  отношение порождали собственные  моральные нормы. Европейские колонисты  и миссионеры, сталкиваясь с народами находящимися в доклассовом обществе, отмечали, что у этих племен не было обмана. Ложь родилась вместе с появлением классового общества.

При рабовладельческом строе  иметь раба считалось чем-то естественным. Противников рабства назвали  врагами общества, приписывая им желание  уничтожить цивилизацию. Как же будет  расти производство, без рабского труда вопрошали их? Вы хотите заставить  людей голодать, говорили критикам рабства. Совсем как нынешние защитники  эксплуатации и капитализм. Еще надо отметить, что античные критики христианства именно христиан обвиняли в безнравственности.

Во времена феодализма, его феодальной раздробленностью и  натуральным хозяйством. Возникла соответствующая  ей вассальная система. Самостоятельность  отдельных феодалов была практически  неограниченной. Система наследования у феодалов заставляла аристократию избавляться от лишних претендентов на феод, тем или иным способом. Поэтому  в среде рыцарства, возникает  мода на рыцарские турниры и военную "рыцарскую доблесть". В дальнейшем она вырождается в военное  наемничество позднего средневековья. Кроме этой морали господствующего класса, были и другие: общинная крестьянская, цеховая, городская.

 

 

 

Заключение

 

В атеистической литературе, думается, не без оснований отмечалось и то обстоятельство, что всепрощение  в христианстве может носить чрезмерный, опасный для повседневной нравственности характер. Есть даже такая поговорка: "Не согрешив - не покаешься, не покаешься - не спасешься". Подобная практика может  ослаблять нравственное горение, стремление к самосовершенствованию, требовательность к самому себе и к другим.

Обычно связывают нравственность с религией. Но их аргументы очень  легко опровергнуть. Во-первых, разные религии имеют совершенно разные моральные аспекты, нередко прямо  противоположные одна другой. Во-вторых, верующие люди не более нравственны, чем атеисты. Если б священники были правы, то верующие были бы примером нравственности и добродетелей. Но мы наблюдаем  совсем обратное. В-третьих, еще ни одна религия никого не удерживала от преступлений.

Страх перед наказанием за грехи сам по себе глубоко безнравственен. Верующий человек, должен соблюдать  нравственные нормы, не из-за неприятия  несправедливости, а вследствие боязни наказания от бога. Кроме того, религиозная  мораль создает такие антигуманные формы как аскетизм, фанатизм и ненависть к иноверцам.

Словом, можно утверждать, что религиозно-нравственная проповедь не свободна от целого ряда проблем и противоречий, которые ослабляют ее нравственный потенциал. Поэтому к этой проповеди следует относиться не чисто апологетически, а конструктивно с учетом ее позитивных и негативных сторон.

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 2007.

2. Гараджа В.И. Религиоведение. - М., 2006.

3. Гараджа В.И. Социология религии. - М., 2006.

4. Никольский Н.М. История  русской церкви. - М., 2007.

5. Токарев О. Религия в истории народов мира. - М., 2007.