История религии. Буддизм

В 1946 г., 21-23 мая, по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета буддистов Восточной Сибири А. Галсановым и кандидатом в члены ЦДС Л.-М. Дармаевым, в Улан-Удэ было созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое приняло Устав Духовного Управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам почитать наравне со своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету.

Верховным органом буддийской церкви стало Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с его Председателем, получившим титул Бандидо-Хамбо лама. Его резиденцией стал новый храм Хамбин сумэ (Иволгинский дацан), построенный в 30 км от Улан-Удэ, а первым Бандидо-Хамбо ламой нового периода был избран габши Лобсан-Нима Дармаев.

Вскоре разрешили открыть  второй буддийский храм – Агинский дацан в Читинской области, который разместился в одном из вспомогательных храмов (Диважан-сумэ) бывшего Агинского дацана (главный храм в это время использовался как туберкулезный санаторий и казарма для проходящих принудительное лечение алкоголиков).

Несмотря на жесткий  контроль со стороны государства, эти  два дацана хранили светоч Учения Будды на протяжении десятилетий  вплоть до начала перестройки.

Помимо этих центров, где разрешено было иметь всего  около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах много лам, выпущенных к этому времени из лагерей, совершали обряды нелегально. У некоторых из них появились ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Б. Дандарона (почитавшегося преемником Сандана Цыденова, главы булагатского движения). В 1972 г. Б. Дандарон был арестован за организацию буддийской секты и через два года погиб в лагере.

К 1980 г. сложилась группа учеников вокруг ламы Ж.-Ж. Цыбенова, жившего в то время в Читинской области. Другая группа буддистов – из Эстонии, руководимая Велло Вяртныу – ориентировалась на некоторых лам Иволгинского дацана, таких как дост. Мунко Цыбиков и дост. Ж.-Ж. Эрдынеев. Под их руководством в 1980-х гг. эстонские братья построили первые в СССР буддийские ступы в п. Тууру.

В Калмыкии и Туве лам  выжило гораздо меньше – единицы. Последний из действующих тувинских лам, Генден Церен, уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 году.

В этот период российский буддизм держался на плечах воспитанников старой монастырской системы, разрушенной в тридцатые годы, и заменить их было некому. Для решения этой проблемы в 1970-е годы создается высшее духовное буддийское заведение, которое должно было готовить кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии. Его разместили в Улан-Баторе. Пятилетняя программа включала, помимо традиционных буддийских дисциплин, английский язык и основы марксизма.

Именно выпускники этого  учебного заведения в 80-е годы начинают выдвигаться на ведущие должности в Иволгинском дацане. В отличие от лам старшего поколения, почти все они являются священнослужителями-мирянами, т.е. не принимают монашеских обетов, имеют жен и детей.⁹

 

2. Буддизм в России в начале  XXI века

Перед началом перестройки активизировались буддисты за пределами Бурятии, которые строили дхармические мосты за рубеж. В 1987 г. Ленинград и Москву в условиях конспирации впервые с тайной проповедью Дхармы посетил личный переводчик Его Святейшества Далай-ламы Александр Берзин. В 1988 и 1989 гг. он приехал снова и впервые, в новое время, открыто проповедовал в Ленинграде, Бурятии, Калмыкии, Туве, Прибалтике, ломая психологические барьеры советского менталитета.¹⁰

Эта проповедь сработала  как спусковой крючок: в Туве и  Калмыкии в 1988 г. зарегистрированы первые буддийские общины, а затем было принято откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освятил первый хурул Элисты, оборудованный в жилом доме, а также возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм.

В 1991 г. впервые открыто  посетил буддийские регионы страны Его Святейшество Далай-лама. На этот раз верующим никто не мешал выказывать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы буквально устилали свежими розами, в Туве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Его Святейшества стекалось до 30.000 человек.

К настоящему времени на территории России действует около уже более 200 буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления Дхармы – Тхеравады, китайского, вьетнамского и японского Чань/Дзен-буддизма. Активную деятельность вели российские и украинские монахи японского Ордена Лотосовой сутры под руководством дост. Дзюнсея Тэрасавы, пока ему не запретили въезд в РФ за осуждение чеченской войны.

Тибетская традиция уже  не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы Гелуг. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью – оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы дост. Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 году российского турне главы школы Его Св. Сакья Тризина. Появились также и группы внесектантского тибетского направления Риме.

Особую популярность в последние годы приобретает  когда-то бывшее наиболее эзотерическим  тибетское направление Великое  совершенство (тиб. Дзог-па чен-по; сокращенно – Дзогчен). Дзогчен доводит до логического завершения традиционную буддийскую идею о том, что в каждом из нас есть природа Будды, утверждая (как и последователи Чань/Дзен), что самые талантливые мгновенно могут осознать, что являются буддами (Мгновенно-то мгновенно, – соглашались их оппоненты, – но до уровня, когда сможешь это мгновенно осознать, приходится пройти большой путь.) Привлекательность и амбициозность этой идеи, а также харизматическая личность и талант неоднократно уже посещавшего нашу страну тибетского учителя Дзогчен Намкхая Норбу Ринпоче приводят к тому, что сейчас группы дзогченовцев является, возможно, наиболее многочисленными из новых буддийских групп.

В последнее время  в России, помимо сети центров Намкхая  Норбу Ринпоче, подчеркивающего, что  Дзогчен шире буддизма как такового и имеет не только буддийские, но и бонские корни, в Москве и Петербурге появились также и общины Дзогчен, строго следующие тибетской школе Ньингма. (Бон – добуддийская религия Тибета, которая в настоящее время также имеет своих приверженцев в России, Украине и Беларуси.)

Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации:

(1) ЦДУБ (объединявшее  преимущественно бурятские общины) переименовано в Традиционную буддийскую сангху России;

(2) с 1991 года действует  Объединение буддистов Калмыкии, руководимое калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче;

(3) около 20 общин тибетской  традиции Кагью, основанных датским  проповедником Оле Нидалом, объединены  в Ассоциацию буддистов школы  Карма Кагью; 

(4) в Туве к 1997 г.  тоже возродилась единая самостоятельная церковь: Управление Камбу-ламы Тывы.¹¹

Во всех трех буддийских республиках возрождению буддизма оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с христианством) даже объявлен государственной религией. Начинают развиваться разные формы буддийского образования. Первые буддийские книги на русском языке, начиная со сборника произведений Далай-ламы Буддизм Тибета, в 1991 г. публикует изд-во Нартанг. Оно же начинает издавать первый буддийский журнал Буддизм России (веб-сайт).

В конце XX в. в России появилась совершенно новая форма буддизма, а именно общины буддистов-конвертитов (т. е. новообращенных), созданные усилиями европейцев, а также учителей из Индии и Непала. Наиболее известные буддийские общины (Санкт-Петербург): Буддийский центр «Карма Легшей Лииг» (Международная Ассоциация буддистов Школы Карма Кагыо), Дзогчеп-община, Санкт-Петербургская религиозная организация буддистов «Ело-центр» (буддийская общииа под духовным руководством Еше Лодоя Ринпо-че, входит в Буддийскую Традиционную Сангху России), Санкт-Петербургская местная буддийская организация «Досточтимый Лама Цонкаиа», Буддийский центр Арьядевы (Фонд поддержания Махаянской традиции). Эти организации в большинстве своем развивают религиозную жизнь автономно от дацана и традиционных буддийских центров на территории России. Таким образом, вхождение в XXI век ознаменовалось для российского буддизма его расширением за границы этнокультурной традиции отдельных регионов (буддизм признают буряты, тувинцы, калмыки).¹²

 

3. С.Ф.Панкин: Сущность буддизма

Как считал один из классиков  Традиционализма Мирча Элиаде, для  того, чтобы постичь самую суть многообразных форм индийской духовности необходимо понять четыре “движущие идеи”, лежащие в ее основе: “Четыре основополагающих и взаимосвязанных понятия, четыре “движущие идеи” помогут нам постичь самую суть индийской духовности. Вот они – карма, майя, нирвана, йога.¹³

Историю развития индийской  философии можно было бы написать, отталкиваясь от любого из этих основополагающих понятий, но при этом нельзя обойтись без обсуждения остальных трех. Используя терминологию западной философии, мы можем сказать, что основными направлениями индийской философской мысли, начиная с постведического периода, были:

1. Закон универсальной причинности, связывающий человека с космосом и приговаривающий его к бесконечной череде воплощений, – закон кармы.

2. Загадочный процесс,  порождающий и поддерживающий  космос и, таким образом, делающий  возможным “бесконечное вращение”  колеса существования – майи – космической иллюзии, с которой человеку поневоле приходится мириться до тех пор, пока он не освободится от слепоты и невежества (авидья).

3. Абсолютная реальность, чистое бытие, “расположенное”  за пределами иллюзорности, сотканной майя, и за пределами человеческого опыта, обусловленного кармой. Абсолют, каким бы именем его не называли, – Сущность (Атман), Брахман, Необусловленное, Трансцендентное, Бессмертное, Нерушимое, Нирвана и т. д.

4. Действенные техник  и методы, суть которых – освобождение, достижение Божественного, – собственно говоря, и есть йога.

С помощью этих четырех  концепций мы можем понять, как  фундаментальные проблемы любой философии – поиск истины – представлены в индийской философии. Для индийских мыслителей истина не является ценной сама по себе, она приобретает значимость в силу своей сотериологической функции, потому что знание истины позволяет человеку достичь освобождения. Конечной целью для индийского мудреца является не обладание истиной, а освобождение, достижение абсолютной свободы. Жертвы, которые европейский философ готов принести ради постижения истины: отречение от веры, мирских желаний, богатства, личной свободы и даже жизни – на это индийский мыслитель готов пойти только ради того, чтобы достичь освобождения. “Освободить себя” означает переход к иному плану существования, достижение более высокого “уровня бытия”, превосходящего человеческое состояние. Достаточно сказать, что в Индии метафизические знания не только находят свое выражение в таких понятиях как переход и смерть (“разрушая” свою обусловленность человек “умирает” для всего человеческого), но обязательно подразумевают и мистические последствия этого: воскресение к свободной от условностей форме бытия. А это и есть освобождение – абсолютная свобода.¹⁴ 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРА

1. Васильев, Л.С. История религий Востока / Л.С.Васильев. — М. : Университет, 1999. — 432 с.
2. Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.
3. Игнатович, А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. — М. : Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. — 319 с.
4. Кулаков, А.Е. Религии мира / А.Е.Кулаков. — М. : АСТ, 1997. — 352 с.
5. Основы религоведения / Под ред. И.Н.Яблоковой. — М.: АСТ, 1995. — 289 с.
6. Панкин, С.Ф. История религий : лекции для студентов [Электронный ресурс] / С.Ф. Панкин. — М. : ИД «Равновесие», 2005. — эл. опт. диск (CD-ROM): цв.
7. Религии мира / Под ред. Я.Н.Щапова. — М.: Просвещение, 1994. — 330 с.
8. Религиоведение : Учебное пособие для студентов педагогических вузов / под ред. А.Ю. Григоренко. — Спб. : Питер, 2008. — 508 с.
9. Религия в истории и культуре / Под ред. М.Г. Писманика. — М. : ЮНИТИ, 1998. — 430 с.
10. Религоведение / Под ред. А.А.Радугина. — М.: Центр, 1999. — 278 с.
11. Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. — М. : ФИР-ПРЕСС, 1999. — 304 с.

¹ Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.

² Игнатович, А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. — М. : Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. — 319 с.

³ Панкин, С.Ф. История религий : лекции для студентов [Электронный ресурс] / С.Ф. Панкин. — М. : ИД «Равновесие», 2005. — эл. опт. диск (CD-ROM): цв.

⁴ Религиоведение : Учебное пособие для студентов педагогических вузов / под ред. А.Ю. Григоренко. — Спб. : Питер, 2008. — 508 с.

⁵ Религиоведение : Учебное пособие для студентов педагогических вузов / под ред. А.Ю. Григоренко. — Спб. : Питер, 2008. — 508 с.

⁶ Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.

⁷ Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.

⁸ Высшим органом власти в Тувинской НР был Великий Хурал, являвшийся аналогом Съездов Советов в СССР. В промежутках между Великими Хуралами действовал Малый Хурал, являвшийся аналогом ЦИКов и работавший в сессионном порядке. В промежутках между сессиями Малого Хурала действовал его президиум. Председателем Хурала в указанный промежуток времени был первый глава тувинского государства гун нойон Буян-Бадыргы.