Суфизм и исламская традиция с точки зрения психологии активности и поведения

Глубинное сознание. Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (шохуд). Это священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности, которая была вверена духу. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца.

Роль суфийских наставников, направляющих путников, состоит в усилении духа и его армии, которая есть любовь. Таким образом, сердце суфия освобождается от тисков нафса и его воинств — желаний, очищается любовью и продвигается на уровень духа, глубинного сознания и сокровенного сознания. У таких людей нет ни лени, ни каких-то желаний, которые могут отвлечь от сути. Они сильны духом, эмоционально стабильны. Они хозяева своего тела. Вот почему считается, что психология активности и поведения произросла и из суфизма.

3.     Суфийские высказывания, их трактовки.

Что же лучше всего объясняет мировоззрение и жизненную позицию какой-либо культуры? Естественно легенды, народные мудрости, поговорки, пословицы, басни, песни… В общем,  это фольклор. Рассмотрим пословицы, поговорки, а также цитаты из суфийских книг в для лучшего понимания данного течения.

Вещи, внешне противоположные друг другу, в действительности могут действовать заодно (Джалаледдин Руми). Это должно быть пережито. Быть преданным чему-то, явно противостоящему суфийским идеям, и затем ссылаться на приведенное высказывание — признак поверхностного человека. Такова оригинальная трактовка. Но ведь это относится не только к вопросу суфизма?

Видимое есть мост к Реальному. Люди и поверхностные мыслители часто выхватывают что-нибудь видимое и решают, что это и есть мост к Реальному. Таким мостом служат только определенные части видимого.

Будь в мире, но не от мира. Человек должен быть способным отстраняться от мирского, не порывая связи с миром, в противном случае отрешение — признак патологического состояния.

Птица, не ведающая чистой воды, весь год наполняет клюв соленой (Акхлак-и-Мухсини). Людей привыкли думать, что определенные вещи полезны, возвышенны, подлинны и истинны. А есть ли у человека что-то, с чем он мог бы сравнить все это?

Человек, прячущийся в лохмотья, — правитель мира. Меч, спящий в ножнах, — хранитель царства (Амир Кхафу). В этом простом высказывании задается вопрос: являются ли вещи тем, чем они кажутся?

Ни один человек не достигнет ступени истины до тех пор, пока тысяча искренних людей не заклеймят его еретиком (Джунайд). В числе искренних людей и те, кто искренне придерживаются ошибочных, поверхностных и даже лживых идей.

Для полировки золота нужны отруби… Но тот, кто сделал себя отрубями, будет съеден коровами. Вы пользуетесь вещами или вещи используют вас? Аналогичный вопрос задавали китайские мыслители, которые считали, что если у вас есть ваша вещь, но вы с ней не можете расстаться, то тогда вы ее вещь.

Тонко чувствующему достаточно и намека. Невнимательному не поможет и тысяча объяснений (Хаджи Бекташ). Суфийские материалы, переживания, объяснения могут быть зарегистрированы в уме на определенном уровне, и пока человек не избавится от «невнимательности», ему придется ожидать возможности полностью понять их. Основной источник невнимательности — «командующее я».

Пробный камень знает настоящее золото(Саади). «Командующее я» — субъективный ум, представляющий собой смесь инстинкта и дрессировки, интеллекта и эмоций, — в каждом человеке именно это отделяет «золото» от «пробного камня».

Заключение.

Все мы интересуемся духовными, психологическими и социальными вопросами, в особенности, когда они пересекаются с нашими личными проблемами. Но, чтобы понять, как следует учиться и что нужно знать, нам необходима информация. Философия суфизма, пожалуй, один из лучших способов найти ответ на эти вопросы. Нужны доказательства? Достаточно взглянуть на представителей данной веры.

Считается, что суфизм распространен практически по всему исламскому миру. Эти люди известны тем, что хорошо контролируют свои эмоции, страх в том числе. Считается, что учитель – как отец, а ученики – его дети, а между собой браться и сестры. Так как у них принято жить в любви и понимании, то там редко бывают ссоры из-за каких либо разногласий, все время царит хорошая дисциплина. Также терпение тоже немаловажно, чего западному миру порой не хватает.

Поэтому несмотря на то, что суфизм – это в первую очередь мистическое течение в исламе, у мудрости суфизма, которой уже много сотен лет есть чему поучиться некоторым из нас. Учение суфиев учит нас в любой ситуации мыслить трезво и не терять голову, не давая биологическим потребностям вставать на первый план.

Список используемых источников:

1.      Бертельс «Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы»

2.      http://ru.wikipedia.org/wiki/Суфизм

3.      Джарвад Нубахш «Психология суфизма»

4.      Идрис Шах «Знать как знать. Практическая философия суфийской традиции»