Христианская концепция человечества

 
Концепция — это определенная система связанных между собою и вытекающих один из другого взглядов, способов понимания и трактовки явления, предмета или процесса, система достижения целей. 
      Для каждого человека - религиозного или атеиста, христианина или нехристианина- земная жизнь-это движение к смерти. И часто наша жизнь оказывается бесцельной и бессодержательной именно потому, что мы забываем о её конечной перспективе.  Святые отцы говорили, что человек должен жить так, будто каждый день его жизни – последний. При такой внутренней  установке человек от множества второстепенных вещей, потому что в перспективе встречи со смертью эти вещи кажутся незначительными и ненужными, он сосредотачивается на самом главном. 
В христианской духовной жизни очень важно,  чтобы память о смерти всегда   присутствовала  но не для того, чтоб отравлять человеку жизнь, не для того,  чтобы он разучился радоваться жизни, а для того,  чтобы придать жизни серьёзность и глубину. 
В христианстве смерть воспринимается не как что-то ужасное, не как катастрофа, прерывающая течение жизни, но как венец жизни, её кульминация, вершина, как переход человека в состояние более полноценное, духовное и божественное. 
      Земная жизнь - подготовка к жизни будущей. Но это не значит, что наша жизнь – лишь некий черновик нашей будущей жизни. Земная жизнь ценна сама по себе, и человек  здесь живёт не для того только, чтобы переждать это время, а затем перейти в лучшее состояние. Он живёт для того, чтобы в активном доброделании , в активной духовной жизни принести плоды- как те, которые он оставит после себя на земле, так и те, которые он возьмёт с собою на небеса. 
     Христос говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе»   ( Мф.6: 19 ). Христианская духовная жизнь есть собирание сокровищ на небе -  накопление духовного богатства. 
    И именно с тем, что мы накопили в душе, в духе, в сердце, мы и перейдём в жизнь будущую. А именно от того, какого духовного состояния мы достигли в конечном итоге и зависит наша судьба в жизни вечной. Из этого мира человек не возьмёт с собой ни материального богатства, ни те многообразные способы подменить счастье, блаженство и удовлетворение, которые он изобретает .Он возьмёт с собой только то, то накопил в своём духовном опыте. 
    Различие религиозного и нерелигиозного мировоззрения лежат так же в плоскости понимания соотношения веры и разума. Вопрос о соотношении веры и разума занимал значительное место как в религиозном , так и в филосовском мировозрениях. В настоящее время обозначается тенденция к нахождению взаимодействия , а не противопоставления веры и разума в рамках и религиозного и нерелигиозного мировоззрений. 
    Религиозные и нерелигиозные мировозрения отраают один и тот же реально существующий мир, в какой степени ориентированны на интересы и благополучие человека, на утверждение гуманизма, справедливости, мира, на создание общества, достойного человека. 
    Специфика религиозной антропологии состоит прежде всего в том, что сущность , существование , природа, назначение человека понимаются исходя из признания высшего сакрального первоначала (  духов, богов, божества или единного личного Бога) и его особых взаимоотношений с человеком. 
     Согласно библии,человек- это венец творения, образ и подобие бога ( см. : Быт.           1: 26- 27; 1 Кор. 11:7) Поставленный господином над животными и растениями,он должен заботиться о них,возделывть землю нести ответственность за жизнь над ней (  см.Быт. 1:28; 2:15; Пс.8;7-9)   Образцовым для христианской антропологии ,стало определение Василия Кесарийского(330-379) : « Человек есть разумное творение Бога,созданное по образу его Творца» , « тварь получившая повеление стать богом». В этой форме осознавались свобода человека, его способность к самоопределению,к высшим духовным ценностям ,его совесть и ответственность.

Релегиозные учения предстают как попытка гармонизировать  противоречие существования и сущности человека. В христианстве человек  выступает как субьект грехоподения и обьект спасения,социальное отчуждение выводится из представления об отпадение  человека от единства с божественным первоначалом. Отпадение человека от изначального сакрального единства понимается как деградация природы  человека,её глубокое повреждение или  полное извращение. Оно влечёт за собой  смерть,болезни,тяжкий труд,крушение замыслов (тщету),вражду,убийство,войны и другие бедствия. В человеке,оторвавшегося  от общения с божеством,пребывающим  в неподлинном состояние (в грехе,в  сансаре и т.п),нарушается гармония сил: плоть восстаёт против души,против духа,чувства противоборствую уму.

  После того  как работы анатомов и зоологов  доказали родство организма человека  с организмом обезьяны, К.Линней (1707-1778) включил его в систему  животного царства,в отряд приматов,выделенный  в классе млекопитающих. В 1871 г. Появилась книга Ч. Дарвина  (1809-1882) «Происхождение человека  и половой подбор»,в которой  к проблеме антропогенеза применяется  эволюционная теория.

 Антропогинез- часть биологической эволюции,которая к появлению человека разумного,отделившегося от прочих гоминид,человекообразных обезьян и планцентарных млекопитающих,процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека,первоночального развития его трудовой деятельности,речи. Изучение антропогенеза занимается множество наук,в частности антропология,палеоантология,генетика,лингвистика.

 ОНТОГЕНЕЗ (от греч. on, род. падеж ontos — сущее и genesis — происхождение, возникновение), индивидуальное развитие организма, включающее последоват. морфологич., физиол. и биохимич. его преобразования от момента зарождения до конца жизни. Термин введён нем. эволюционистом Э. Геккелем. О.— процесс реализации генетич. информации зародышевых клеток, происходящий при взаимодействии с факторами среды.

Проблема природы  человека и онтогенеза индивида,его  становления личностью и индивидуальностью  включает в себя важнейшие вопросы  о соотношении в человеке  тела,души и духа,биологического и социального.

Согласно иуадистским  и христианским представлениям,человек  обязан своей жизнью не только специальному сотворению богом его тела,но и  особому творческому акту бога,который  сообщает ему «дыхание жизни».

  В учениях  многих религий,в том числе  иудаизма,христианства,ислама,подчёркивается  ценность телостного человеческого  существования,целостность человека,складывается  учение о воскресение во плоти,прословление  и обожении телесного человека. В христианстве это обретает  кульминацию в учении о боговоплощение  и вочеловечении. В то же  время в некоторых мифологиях,релегиозных  и философских учениях душа  резко противопостовлялась плоти,телу,которое  оценивалось не только как  низшее и неподлинное начало,но  и как источник зла.

 Главными моментами  традиционной христианской концепции  онтогенеза были учение о сотворение  индивидуальной бесмертной души  богом в момент зачатия,учение  о её воплощение,соединении телом,наследуемым  от родителей,учение об эмбриональном  развитии и рождении существа,наследующего  вместе с человеческой природой  и первородный грех, и т.д.

Эти представления  вступили в противоречие с современными концепциями онтогенеза человека. Поэтому  теологи-модернисты расматривают человека как единое и целое существо. К. Ранер (1904-1984),например,понимал онтогенез  индивида как естественный процесс,в  котором через вторичные причины  действует творческая воля бога. Поэтому  родители являются ,по его мнениюпричиной целостного человека,включая и его  душу,но это не порождение ими или  передача однажды сотворёной богом души,но её творение имплицитно действуещей силой бога,опосредованной воздействием биологических,психологических и социокультурных факторов.

   
Духовность - субъективность, самосознание, создание общечело- 
веческих ценностей, идеалов, самосовершенствование - представляет 
собой важнейшую определенность человека, относительно самостоя- 
тельную реальность его бытия. Теологами духовность человека 
понимается не только как особая, хотя и неразрывно связанная с те- 
лом, реальность и не только как идеальное, объективированное в куль- 
туре, но как самосущее бытие, бессмертная душа. Наличие у человека 
духовных - познавательных, эстетических, нравственных, 
религиозных - потребностей интерпретируется ими как прирожденное 
человеку стремление к абсолютному духу - Богу.

Становление деятельной сущности человека означает и в фило- 
генезе (происхождении рода), и в онтогенезе (становлении индивида)формирование новых, сравнительно с животными, социальных потребностей. Они выступают и как духовные потребности: человек 
ориентируется на нравственные, познавательные, эстетические, 
религиозные ценности, им руководят общественные интересы, идеалы.

Танатология и Эсхатология  Танатология (греч. thanatos - смерть) и эсхатология (греч. eschatos - последний) явля- 
ются существенными аспектами религиозного мировоззрения. 
Основной вопрос этих учении о смерти и последних вещах, событиях 
за ее порогом с предельной отчетливостью сформулирован в библей- 
ской книге Иова "Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?»

В настоящее время  значение танатологии и эсхатологии  в 
религиозном мировоззрении повышается настолько, что многие бого- 
словы специально разрабатывают "теологию смерти", эсхатологическое 
доказательство бытия Бога. Они переосмысливают традиционную эс- 
хатологию, доктрину о бессмертной душе и о смерти как разделении 
этой сущности с телом. Это учение, признают они, игнорирует "серь- 
езность смерти, которая означает конец всему, что мы есть". Сред- 
невековое христианское учение о смерти и загробной жизни 
представляется им несовместимым с современным пониманием смерти 
как естественного конца жизни. Традиционное учение заменяется 
концепцией перехода целостного человека в запредельное состояние, 
которое для посюстороннего наблюдателя представляется уничто- 
жением и небытием. В то же время некоторые христианские теологи 
готовы принять восточные учения о перевоплощениях душ. Большое 
распространение получают спиритические учения о загробных мирах 
и возможностях контакта живых людей с душами умерших.

С целью обоснования  учения о загробной жизни богословы 
анализируют наблюдения, сделанные медиками в процессе помощи 
умирающим людям, свидетельства людей, побывавших в состоянии 
клинической смерти. В числе психологов, занимающихся проблемами 
психотерапевтической помощи умирающим, внимание теологов осо- 
бенно привлекает Э. Кюблер-Росс, автор многочисленных книг, пос- 
вященных этой теме.

Э.Кюблер-Росс приходит к выводу о реальности существования  и перевоплощения  душ. Если у  человка есть силы принять собственную  смерть,считает она,если он способен оценить своё умирание как духовное возрождение,то его сущность является духовной и его лучность способна существовать после смерти. 

Смерть - суровая  реальность, и серьезное отношение  к ней не поз- 
воляет игнорировать ее трагизма. Реальная ограниченность человече- 
ского существования во времени, осознание своей смертности 
способны, однако, претвориться в позицию ответственности за свою 
жизнь, осмысленного отношения к своему времени. Понимание смерти 
как необходимого момента жизни и ее развития не снимает стремления 
человека к совершенствованию и сохранению ценностей. Человечество 
может стремиться к продлению до максимальных границ своего су- 
ществования и жизни каждой личности. В истории человечества бес- 
смертие обретает реальное значение как сохранение смысла, 
результатов человеческой деятельности в культуре и в грядущих поко- 
лениях людей. Социальный аспект бессмертия личности состоит в том, 
что она вливает свой труд в труд всех предшествующих поколений, 
сохраняется в транслируемом последующим поколениям опыте, в ма- 
териальных и духовных творениях. Поэтому призванием и назна- 
чением каждого человека является развитие способностей и деятельность, в которой вопроизводится и расширяется созданная че- 
ловечеством культура, утверждается будущее человечества.