Политика и религия. Современная ситуация

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО СВЯЗИ

ФГОБУ ВПО «СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ТЕЛЕКОММУНИКАЦИЙ И ИНФОРМАТИКИ»

(ФГОБУ ВПО «СибГУТИ»)

 

 

 

 

Кафедра СПП

 

 

 

Политика и религия. Современная ситуация

(домашняя письменная  работа)

 

 

 

 

Выполнила:

Проверил:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Новосибирск 2014

Содержание

                    1.Введение

          2.Политика и религия

     3.Заключение

          4.Список источников

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Несмотря на то, что вопросы взаимодействия политики и религии достаточно редко обсуждаются политологией, в истории политической мысли сформулированы несколько основных моделей связей между политикой и религией. В центре проблемы обычно стоят вопросы религиозного, нравственного воздействия на власть, способности общества к одухотворению политической конкуренции. Политика через мораль и человека связана взаимовлиянием и взаимными функциями с религией.

Одним из самых значимых направлений влияния политики на религию заключается в усилившейся в последнее время во всем мире тенденции к политизации последней в целом. Атеисты всегда объясняли стремление религии участвовать в политических процессах ее желанием поднять собственный социальный вес и престиж. В действительности же оформление церкви как самостоятельного субъекта политики происходит в том числе и из-за отделения ее от государства. Во внутреннем же процессе политизации религии проявляется противоречие среди верующих и религиозных лидеров. Одни религию политизируют, разрабатывая политико-религиозные доктрины, ищут религиозные обоснования политическим действиям. В их системе убеждений доминируют именно политические мотивы. Другие, противники политизации религии, считают, что религия ни в коем случае не должна превращаться в орудие политики или идеологии, а должна укреплять духовные основы общества.

Вышеизложенные положения свидетельствуют о необходимости тщательного рассмотрения вопроса соотношения политики и религии и актуальности данной работы, рассматривающей вопросы взаимосвязи и отношений политики и религии как особых категорий общественной жизни.

В работе использованы труды по политологии, религиоведению и др. общественным наукам.

Работа состоит из введения, основной части, заключения и  списка использованных источников.

Политика и религия

 

Понятие «политика» – одно из древнейших. В современные языки и культуры термин «политика» вошел как заимствование из древнегреческого. Он основывается на древнегреческих понятиях, связанных с государством, властными отношениями, наукой руководства людьми и обществом: «полис» (город-государство), «политикос» (государственный деятель), «политейя» (конституция).

Политика традиционно означает государственные и общественные дела, сферу деятельности, связанную с властными отношениями между людьми, социальными группами, народами, нациями, государствами. Она включает функционирование политических институтов и организаций, политические нормы и традиции, властно-управленческую и организаторскую деятельность людей, их социально-политические интересы и потребности, политические идеи и взгляды.

Политика неотделима от психических состояний и свойств человека, модифицирующихся в процессе взаимодействия с властью. Она формируется и реализуется в определенной институциональной, социокультурной и цивилизационной среде, испытывает воздействие разнообразных факторов. Нравится это человеку или нет, он не может находиться вне» сферы определенного типа политическое системы. В этом смысле мир политики неизбежен.

Политика – многообразный мир отношений, деятельности, поведения, ориентации и коммуникационных связей между классами и социальными группами по поводу власти и управления обществом; основными факторами политики выступают прежде всего большие социальные группы (классы, нации, народы, цивилизации), выражающие их интересы политические организации, институты, движения и лидеры.

Общество состоит из своеобразного комплекса взаимосвязанных, но и в значительной степени самостоятельных сфер: хозяйственно-экономической, социальной, политической и духовной1.

В настоящее время политика тесно связана со многими другими категориями общественной жизни, в том числе и религией.

В ХХ век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений, В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.

В то время, когда социальные волнения и стремление к демократизации общества охватили весь мир, религия оставалась оплотом тех сил, которые противились любым переменам, стремились сохранить старые порядки. На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.

Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим «свои правительства», их участие в войне. Церкви – и прежде всего римско-католическая – дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.

После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая имели значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.

Однако уже в 20-30-е годы, и в особенности после окончания второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой антифашистского сопротивления.

Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX веке – развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая в особенности важную роль в «холодной войне», противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива «атеистическому коммунизму».

На почве, подготовленной кризисными факторами, в противовес религиозному модернизму получает развитие фундаментализм – представление о том, что мир, положившийся во всем на разум человека, запутался в противоречиях, распрях, оказался во власти насилия – братоубийственных войн, террора, геноцида. Нужно отвергнуть веру в науку и прогресс и вернуться к традиционным христианским убеждениям и ценностям.

В XX веке за «возрождение религии» выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г.Честертон, Грэм Грин, А.Моруа.

В России в начале ХХ века получает развитие «религиозная философия» (Н.Бердяев, С.Булгаков, С.Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах если не принятию религии, то, по крайней мере, заинтересованному и терпимому отношению к ней.

Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождение и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности – экономических, политических, социальных, духовных. Индуизм способствовал рождению новой Индии. Активную роль в национальных движениях играли ислам, буддизм, а в африканских странах – местные религии2.

Римско-католическая церковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангарде антикоммунизма. Пий XII осудил в 50-е годы коммунизм как атеизм и отлучил от церкви всех членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор (1962- 1965 годы) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями «холодной войны»: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым.

После окончания второй мировой войны религии более активно, чем когда-либо, вступают в диалог с «миром». Они ищут возможности внести вклад в решение проблем, вставших перед обществом, и ищут в сотрудничестве с «миром», а не в изоляции от него. Второй Ватиканский собор отразил весьма наглядно эту тенденцию, поставив задачу «повернуть церковь лицом к современному миру», к его заботам и нуждам. Религиозные организации на разных уровнях обращаются к вопросам экономической жизни, политики, демографии, но в первую очередь к проблеме предотвращения ядерной войны. Впервые в истории люди ощутили реальную возможность гибели цивилизации в ядерной катастрофе.

С начала 70-х годов в религиозное сознание входит новый круг вопросов, связанный с обостряющимся экологическим кризисом.

Наука оказалась перед необходимостью определить границу дозволенного в отношении человека к природе и обществу, нравственно обосновать избираемые ею цели и средства их достижения. Проблема, которую история поставила сегодня на повестку дня, - это проблема синтеза ценностей рационального (политика, наука) и духовного (этика, религия) порядка.

Религия в качестве нравственной, духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых также большинством религии, лежат универсальные, общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

На этой общей основе политическая, социальная, культурная деятельность религий и зависимости от многих конкретных обстоятельств места и времени, включая особенности и традиции каждой религии, принимает различные формы. Это может быть призыв к возрождению традиционных ценностей и ориентация на консервативные социальные цели как реакция на периоды социального брожения и политической нестабильности. Такова, например, направленность протестантского фундаментализма в США 70-80-х годов, пропагандирующего буквальное понимание библейского учения, старомодные моральные ценности, монопольное право религии на духовную сферу жизни. И это, может быть, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества: например, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке «теология освобождения», которая исходит из того, что нельзя быть христианином, не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом, или - «исламская революция» 1978 года в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.

Кризис, выявившийся в 80-е годы в бывшем Советском Союзе и ряде стран Восточной Европы, был воспринят как кризис не только оказавшейся нежизнеспособной экономической системы и политического тоталитаризма, но и в определенной степени той культуры, которая выражала себя вне религиозных форм или даже в оппозиции по отношению к существующей религиозной культуре. Крушение режимов, превративших идеологизированный атеизм в символ веры и осуществлявших политику ликвидации религии в качестве исторической миссии социализма, глубокий нравственный кризис, остро проявившийся в этих странах, обусловили рост тенденции к возрождению религии как силы, призванной способствовать преодолению духовного кризиса общества. Во многом роль религиозных объединений сегодня зависит в этих условиях от того, станут ли они на путь «реставрации» и будут претендовать на некую исключительность в обладании духовностью или смогут взаимодействовать с теми силами, которые противостоят фанатизму и иррациональности.

Во всяком случае необходимо считаться с тем, что сегодня многие утратили веру в светскую утопию и с надеждой обращаются к идее христианской цивилизации или мусульманского общества, хотя изучение общественного мнения свидетельствует вместе с тем о падении авторитета религиозных институтов, институализированной религии, церкви, богословия. На этой основе появляются религиозные секты и группы, которые стремятся дать верующему ощущение вступления в новую жизнь и выступают как «сообщества поддержки», которые становятся для верующих как бы «второй семьей».