Автор: Пользователь скрыл имя, 30 Ноября 2014 в 20:47, реферат
Цель работы – рассмотреть педагогические взгляды Цицерона и Сенеки.
Введение 3
3. Педагогические взгляды Цицерона 4
4. Педагогические взгляды Сенеки 7
Список литературы 9
МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ГБОУ ВПО “РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСТИТЕТ” МИНИСТЕРСТВА ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Учебный курс: Культурология
Тема реферата:
«Мыслители Древнего Рима»
Ростов-на-Дону
2014
Содержание
Введение 3
3. Педагогические взгляды Цицерона 4
4. Педагогические взгляды Сенеки 7
Список литературы 9
Введение
Колыбель Римской цивилизации город Рим возник на юго-западе Европы, на Аппенинском полуострове, который греки называли Италией, по названию одного из племен, населявших эту территорию.
Условно, днем основания Рима и всей Римской цивилизации считается 21 апреля 753 года до н. э., финал наступил тогда, когда был свергнут последний Римский император Ромул Августул, варварским вождем Адаакром., это произошло 23 августа 476 г н.э. Таким образом, Римская цивилизация просуществовала 12 веков, которые разбиваются на три периода царский 8-6 вв. до н.э., период римской республики 4-1 вв. до н.э., период римской империи 1 в. до н.э.- 5 в. н. э. Римское воспитание в каждом из этих периодов имело свои специфические особенности, обусловленные экономической и политической жизнью римлян.
Постепенно складывалась идеология, система ценностей римских граждан. Её определял в первую очередь патриотизм – представление об особой богоизбранности римского народа и самой судьбой предназначавшихся ему победах, о Риме как о высшей ценности, о долге гражданина служить ему всеми силами, не щадя сил и жизни. Делами, достойными римлянина, особенно из знати, признавались политика, война, земледелие, разработка права. На такой основе складывалась ранняя культура Рима. Иноземные влияния, в первую очередь греческие, воспринимались лишь постольку, поскольку они не противоречили римской системе ценностей и перерабатывались в соответствии с ней.
Цель работы – рассмотреть педагогические взгляды Цицерона и Сенеки
Педагогические взгляды Цицерона
Трактат "Об обязанностях" - последнее философское произведение Марка Туллия Цицерона. Он стал одним из наиболее популярных его философских произведений.
Для современников и ближайших потомков Цицерон был в первую очередь величайшим оратором и стилистом. Для идеологов времен поздней империи христианства - в первую очередь философом и моралистом. Его этика оказала огромное влияние и даже в какой-то мере легла в основу христианского учения о морали.
Трактат разделен на три книги. В первой анализируется понятие нравственно-прекрасного, во второй обсуждается вопрос о полезном и в третьей - о конфликте нравственно-прекрасного с полезным, о конфликте, в результате которого всегда должно торжествовать нравственно-прекрасное.
Жанр трактата "Об обязанностях" для Цицерона необычен. Подавляющее большинство его философских произведений написано в форме диалога, данный же трактат представляет собой наставление сыну. Его содержание разнообразно: это и моральные предписания, и отступления политического характера, и исторические примеры, и юридические казусы. В целом трактат Цицерона представляет собой определенный свод правил и норм поведения, рассчитанных отнюдь не на каких-то особых, выдающихся людей или мудрецов, а на обычных честных и "порядочных" граждан. Здесь речь идет об обязанностях, приложимых ко всем людям, ко всем, у кого имеется хоть какая-либо "склонность к доблести"; он не только адресован, но и ориентирован на молодого римлянина (изначально), достойного гражданина, вступающего на путь государственной карьеры.
В основе учения Цицерона об обязанностях лежит представление о высшем благе как о нравственно-прекрасном. Цицерон отмечает, что любой области жизни и деятельности соответствуют свои обязанности, в исполнении которых и состоит нравственный смысл всей жизни.
Нужно отметить, что в то время римские представления о "нравственном" благе развивались в тесной связи с развитием представлений об идеальном гражданине, о его фамильных и гражданских качествах, добродетелях, обязанностях. Поэтому в Риме признанием такой деятельности со стороны общества считался почет (такая позиция в корне отличается от позиции греческих философов). Цицерон также был сторонником римского восприятия нравственно-прекрасного.
Трактат Цицерона "Об обязанностях" имеет в виду обязанности не человека вообще, а обязанности римского гражданина, достойного члена римской общины.
По мнению Цицерона, существует четыре источника, или четыре "части", того, что считается нравственно-прекрасным. В его интерпретации они выглядят следующим образом: на первом месте стоит познание истины, затем следует "двуединая" добродетель - справедливость и благотворительность, затем величие духа и, наконец, благопристойность и умеренность. Из каждой этой добродетели вытекают определенные обязанности, предписываемые стремлением к главной и конечной цели - к высшему благу.
Критики особо отмечают определение существа справедливости, которое дает Марк Туллий Цицерон. "Первое требование справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя не вызвали на это несправедливостью; затем в том, чтобы пользоваться общественной собственностью как общественной, а частной -как своей". Здесь Цицерон также формулирует свое отношение к проблеме собственности.
Частной собственности от природы не бывает, говорит он, она возникает либо путем оккупации незаселенных земель, либо вследствие победы на войне, либо благодаря законам, договорам, жеребьевке. Государство и собственность изначально связаны друг с другом, и охрана собственности есть причина образования государства. Таким образом, он выступает в качестве защитника и "охранителя" не только частной, но и государственной собственности..
Далее Цицерон переходит к рассуждению о двух видах несправедливости. С его точки зрения, существует несправедливость не только тех, кто ее причиняет, но и тех, кто не оказывает помощи потерпевшим несправедливость. Для борьбы с несправедливостью надо понимать причины зла. Обычно причинами проявления несправедливости бывают страх, жадность к деньгам, честолюбие, жажда славы. Однако забота о своем имуществе, - подчеркивает Цицерон, - если только она не вредит другому, вовсе не порок. Мотивы, мешающие борьбе с несправедливостью, бывают, как правило, "узкоэгоистического характера", это - ленность, нерадение, боязнь неприятностей, нежелание участвовать в общественной деятельности. Таким образом, в основе учения Цицерона о справедливости и несправедливости лежит некое представление о неприкосновении собственности, и потому первейшая обязанность заключается в соблюдении и охране этой неприкосновенности.
Из понятий справедливости вытекают обязанности "военной морали". Здесь основные положения Цицерона таковы: война может быть только вынужденным актом и допустима лишь в тех случаях, если переговоры не дают никаких результатов. Причина подобных войн только одна: оборона своего государства, цель же их - прочный мир. В обращении с побежденными следует проявлять человечность; сдавшиеся на милость победителя безусловно имеют право на пощаду. Однако он допускает (с некоторыми оговорками относительно причин) войны, которые ведутся ради укрепления власти и славы.
Рассуждение о справедливости заканчивается упоминанием о рабах, по отношению к которым, по мнению Цицерона, тоже следует проявлять справедливость(хоть и своеобразную): к рабам следует относиться как к "наемникам", т.е. требовать от них работу и предоставлять то, что им "полагается". Здесь можно выявить еще одну обязанность - обязанность "справедливого" хозяина, владельца рабов.
Другой "частью", или стороной, социальной добродетели следует считать благотворительность, которую также можно определить как доброту или щедрость. Но применение этой добродетели на практике требует определенной осторожности: благотворительность (или щедрость) не должна ни вредить тому, по отношению к кому ее проявляют, ни идти за счет других людей; она не должна превышать средств самого благотворителя и должна распределяться в соответствии с достоинством того, по отношению к кому ее проявляют
Говоря о людской жизни в обществе, Цицерон подчеркивает, что общество связывает людей союзом, разумом, речью (этим люди и отличаются от животных). Человек обязан помогать человеку, но средства отдельных лиц невелики, и потому необходима градация благотворительной деятельности. Она должна быть установлена в соответствии с существующими степенями общности людей.
Таковы нравственные нормы и вытекающие из них обязанности, присущие идеальному гражданину. При этом рассматривая их применение в сфере "полезного", Цицерон нашел, что противопоставление "нравственно-прекрасного" и полезного есть величайшее заблуждение, т.е. "что нравственно-прекрасно, то, тем самым, уже и полезно". А "кто захочет снискать истинную славу справидливого человека, тот должен выполнять обязанности, налагаемые справедливостью..."
Многие критики считают, что образ идельного гражданина, со всеми связанными с этим идеалом обязанностями и нормами поведения, со всеми его характерными чертами и качествами, "может рассматриваться как некое своеобразное политическое завещание Цицерона, завещание умудренного жизненным и государственным опытом деятеля, оставляемое им современникам и потомству в один из наиболее напряженных моментов как его личной судьбы, так и судьбы всего римского государства".
Педагогические взгляды Сенеки
Луций Анней Сенека – представитель позднего стоицизма, развитие которого происходило в период становления и процветания Римской империи. Римское общество, то ли из нелюбви к философии, то ли ввиду иных причин, не создав ни одного собственного учения, полностью и всецело отдает себя во власть влиянию восточных (в том числе греческих) мудрецов; именно Стоя еще во втором веке до нашей эры сумела широко распространиться в Италии, а впоследствии стать своего рода римской "государственной религией". Труды Сенеки во многом, если не выигрывают, то, по крайней мере, не уступают, в литературном, эстетическом и нравственно-наставительном смысле. "Письма к Луцилию" воистину притягивают своим высоким слогом и простым, но обитым в пафосную оболочку смыслом – все это действительно носит некий проповеднический, религиозный характер.
С другой стороны, стоицизм Сенеки – это верность римским традициям, которые высоко ценились при республиканцах, и которые постепенно стали терять свое значение и исчезать при имперском режиме. Посредством обращения к стоицизму Сенека, во-первых, стремился представить себя публике прежде всего как политика твердых нравов и убеждений, а во-вторых, путем нравственного научения, действительно желал вытащить из грязи уже загнивающее римское общество.
Для начала следует отметить, что произведение "Письма к Луцилию" во многом характеризует все в целом: именно в таком наставляющем тоне Сенека обращается к Луцилию (хотя, скорее всего, к самому себе) в каждом письме и примерно такого же рода (или направленности) размышления все они содержат. Суть их сводится к следующему: стоик должен держаться в стороне от общественного мнения, которое отвлекает человеческий разум от пути к мудрости. Ведь именно "обывателей" имеет в виду Сенека, которые всегда страдают от того, что им неожиданно преподносит природа. Наступают холода – страдания; пришла – жара – вновь страдания; резко изменилась погода и повлекла за собой болезнь – снова страдания, мучения и тяготы. Но стоики, и даже римляне не должны быть такими: нельзя бороться с тем, что мы не можем изменить, но и нельзя подчиняться – нужно действовать на равных.
Но только ли о природных явлениях говорил Сенека? Не имел ли он в виду человеческую судьбу вообще, а также разного рода невзгоды или даже счастливые случаи, которые она украдкой готовит и внезапно преподносит? Стойкость в неудачах, сдержанность в победах, пренебрежительное отношение ко всякого рода выражениям эмоций – что это все? – римский доблестный характер или идеи, воспринятые у стоического учения? И как тут не вспомнить римскую традицию, бытовавшую во время спортивных состязаний, когда победитель должен был испить напиток из полыни – даже в победе есть свои горечи"
Перетерпеть, выстоять, не
терять стойкость духа, не подчиняться
мимолетным страстям и эмоциям,
не обращать внимания на
Исследование механизма возникновения и развития страстей, которое позволит определить стратегию и тактику борьбы с ними, есть, таким образом, насущнейшая задача всякого стоика. Именно этим и занят Сенека, исследуя страсти как с этической точки зрения, в их отношении к благу, счастью и добродетели, так и психологической, наблюдая их движение в человеческой душе.
Философия, согласно стоическому учению, состоит из физики, этики и логики.Была ли этика главным предметом и целью исследования уже для Зенона, Клеанфа, Хрисиппа или нет, но для Сенеки она, несомненно, стала не только главной, но и практический единственной частью философии, вызывающей подлинный, жизненный, а не только чисто академический интерес.