Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Марта 2012 в 15:15, реферат
Якісне співвідношення бахтінської і лотманівської семіотики полягає у практичному пристосуванні лінгвістичних понять коду, моделі, тексту, контексту тощо до аналізу літературного твору. Наукова позиція Бахтіна (який, до речі, нічого не писав на спеціальну семіотичну тематику) стосовно новітнього «семіотичного дискурсу» висловлювалася ним досить чітко і однозначно. Виключаючи деякі несуттєві нюанси, вона зводилася до формули, яку вчений вживав досить часто: «лінгвістика,
Лотман розглядає стан амбівалентності і як відношення тексту до системи, яка в цей час не діє, але зберігається пам’яті культури, а також як відношення тексту до двох різних не пов’язаних систем, якщо в світлі однієї текст виступає як дозволений, а в світлі іншої – заборонений [17, c. 52].
Лотман наголошує на тому,що коли ускладнення індивідуальних та групових мов переходить межу структурної рівноваги, виникає необхідність у введенні вторинної, загальної для всіх системи кодів.
Таке структурно-семіотичне розуміння амбівалентності ціннісних полюсів у системі культури (амбівалентність як ідеальний продуктивний прояв нейтралізації) виходить далеко за межі бахтінських оцінок. Для Бахтіна амбівалентність завжди пов’язувалася не з нейтралізацією, а з актуалізацією певного смислового полюсу, його переорганізацією у процесі поліфонійного дискурсу. Двоголосся, діалог, за Бахтіним, не можливі за умов семантичної нейтралізації опозицій, і отже нейтралізація не може бути продуктивним фіналом культурної поліфонії. З позицій Бахтіна, теоретичне обґрунтування сув’язі «амбівалентність = нейтральність» призводить до нівелювання смислових ситуацій, тобто до монологізму [2, c. 569 – 571]. Лотман, навпаки, прагне до типологічного вирівнювання опозиційних явищ культурного простору, оцінюючи структуру творчого «двоголосся» як основоположний діалектичний закон функціонування механізму культури.
З кута зору Лотмана нейтралізація ціннісних полюсів якраз і є основою
культурного механізму: «верх» і «низ» завжди підпорядковані один одному,
поняття «масового», скажімо, містить обов’язкову антитезу «вершинного», «усна творчість» – «писемної літератури» і т.д. Поняття поліфонії набуває у цьому випадку семіотичного наповнення, відбиваючи естетичні відносини змісту і структури певних груп текстів. Цей закон семіотичної поліфонії належить до фундаментальних теоретичних узагальнень Лотмана і буде відпрацьовуватися ним протягом усієї творчої діяльності, впритул до останньої книги «Культура і вибух» з її ідеєю бінарних і тернарних структур у системі культури.
1.3 Діалог у системі культури
Інтерпретуючи внутрішній механізм культурного діалогу, Лотман принципово апелює не до бахтінської поліфонійної теорії, а скоріше до комунікативних ідей Р.Якобсона, які безпосередньо накладаються на структурно-семіотичний аналіз тексту: як наслідок, у сферу культури вживлюються моделі і терміни, запозичені із теорії комунікації. Відтак структура діалогу постає у Лотмана складною системою трансформацій і перекодувань. Визначаючи два напрями діалогової трансляції (систему «Я – Він» і систему «Я – Я»), Лотман окреслює основоположну і провідну культурну функцію саме другого, парадоксального на перший погляд діалогового напряму, що помножує і підсилює ранг значущості повідомлень [13, c. 77]. У процесі такого комунікативного акту повідомлення переформульовується і набуває нових смислів, завдяки внутрішньому перекодуванню структури: «Якщо комунікативна система «Я – Він» забезпечує лише передачу певного константного обсягу інформації, то у каналі «Я – Я» відбувається її якісна трансформація, що призводить до перебудови самого цього «Я». У першому випадку адресант передає повідомлення іншому адресату, залишаючись незмінним у процесі цього акту. У другому, передаючи самому собі, він внутрішньо перебудовує свою сутність, оскільки особистісне можна потрактовувати як індивідуальний набір соціально значимих кодів, а набір цей... у процесі комунікації змінюється»[13, c. 77 – 78].
Такий «монологізований» погляд на діалог підводить Лотмана до теоретичного висновку про підсилене начало каналу автокомунікації у системі культури. Провідна культурологічна тенденція відводиться Лотманом не діалоговій «рівнозначності голосів» і культурних смислів, а системі синтагматичних зв’язків з її тенденцією до організації культурних асоціацій. Творче сприйняття тексту у такому «монологізованому» режимі відрізняється тенденцією до придбання індивідуальних значень, накопичення й організації системи асоціацій. «Текст у каналі трансляції «Я – Я»... перебудовує ту особистість, яка підключається до процесів авто комунікації» [13, c. 83].
Отже, за Лотманом, маємо принаймні дві моделі культурної комунікативної системи. Перша охоплює систему типологічних культурних зв’язків і на рівні діалогу транслює «задану інформацію... з її константним в межах всього акту комунікативним кодом» [13, c. 84]. Друга модель принципово переорганізовує діалог, відштовхуючись не від типології інформації, а від її семіотики: «...йдеться про збільшення поля інформації, її трансформацію, переформування в інших категоріях, причому вводяться не нові повідомлення, а нові коди, а той, що сприймає, і той, що передає, співпадають в одній особі. У процесі такої автокомунікації маємо переформування власне особистості, з чим і пов’язане широке коло культурних функцій...” [13, c. 84]. Основоположним елементом культурної автокомунікації Лотман, звичайно, вважає художній словесний текст з його провідною функцією культурного (культурологічного) коду, коли текст як
код не лише додає нам певної інформації, а й трансформує механізм нашого
самоусвідомлення, перекодовуючи повідомлення у нову систему оцінок і значень.
Віддаючи належне науковій толерантності («мистецтво використовує
наявність обох комунікативних систем...» [13, c. 86]), Лотман, поміж тим, залишається принциповим прихильником семіотичної інтерпретації діалогової системи. Навіть якщо поетичні (художні) тексти й утворюються за рахунок своєрідного «коливання» комунікативних структур «Я – Він» і «Я – Я», перевага надається все-таки автокомунікативній системі: «За законами автокомунікації... поетичний текст конфліктує із законами природного мовлення... Підсилена моделювальна властивість поезії пов’язується якраз із перетворенням її із повідомлення в код» [13, c. 87].
З огляду на матеріал випливають досить чіткі й конкретні теоретичні
висновки Лотмана: а) схема комунікації «Я – Він» засновується на п е р е д а ч інформації при збереженні конкретності її обсягу, а схема «Я – Я» зорієнтована на з б і л ь ш е н н я інформації; б) якщо певні історичні періоди культури й культивують діалогову систему «Я – Він» (оскільки схема «Я – Я» не знищує схеми «Я – Він»), це іще не є прикметою домінування «зовнішнього» діалогу, і «не всі відомі із історії культури випадки можна пояснити саме з цієї позиції» [13, c. 87];в) насамкінець, комунікативні закони побудови художнього тексту в значній міріє законами побудови культури як цілісності. З цього кута зору «культура людства– колосальний приклад авто комунікації» [13, c. 87].
Об’єктивна діалектична наявність обох комунікативних систем, їх семіотична доповнюваність і функціональна спроможність підводять Лотмана до пунктирного прокреслення перспективи проблеми: вивчення історико-культурних принципів «маятникового коливання» цих систем. Реалізація іманентного тяжіння до тієї чи іншої тенденції формує власне «автопортрет» культурної епохи, утворює корпус культурних текстів, а загалом – динамізує процеси комунікації: історично наближеним періодом констатаційної п е р е д а ч і інформації Лотман вбачає європейську культуру ХІХ століття, наскрізь діалогову й динамізовану, антиавтокомунікативну. Саме на культурному (текстовому) матеріалі цієї епохи й могла ґрунтуватися поліфонійна ідея Бахтіна, проте вихід за межі ХІХ століття (уверх чи вниз за хронологічною шкалою) підказує, за Лотманом, наявність протилежних комунікативних орієнтирів.
Ця думка варіюється вченим у трохи пізнішій спеціальній розвідці, присвяченій вивченню асиметрії індивідуальної й колективної творчої свідомості [15, c. 46 – 57], де діахронний аспект культури поціновується як «циклізований» й «зритмізований». Добре відомі з цього приводу концепції Д.Чижевського, Ю.Тинянова, В.Жирмунського, Д.Лихачова розглядаються Лотманом „як наближення до діалогової моделі культури, у якій періоди відносної стабільності і взаєморівноваги, притишених протилежних тенденцій змінюються періодами дестабілізації й бурхливого розвитку» [15, c. 57]. Якраз культурна семіотична тенденція до протилежності і знаходиться в основі механізму культури, що «у цілому набуває жорстко організованого і монолітного характеру» [15, c. 57]. Таке семіотичне потрактування діалогу помічаємо практично в усіх працях Лотмана, що стосуються опису структурного механізму культури, його взаємодії зі сферами історії, психології, релігії тощо. З іншого боку, семіотичний погляд доповнює і ускладнює прямолінійність і теоретичну абстрагованість тієї ж таки «маятникової» концепції зміни епох і стилів, певну спрощеність котрої визнають у своїх пізніших працях і самі її розробники [16, c. 36].
1. Гржибек П. Бахтинская семиотика и московско-тартуская школа / Лотмановский сборник. –
Вып.1. – М., 1995. 2. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. Работы 1960-х – 1970-х гг.
Собр. соч.: В 7 т. – М., 2002. – Т.6. 3. Жолковский А., Щеглов Ю. Структурная поэтика –порождающая поэтика // Вопросы литературы. – 1967. – № 1. 4. Волоцкая З.М., Николаева Т.М.,
Сегал Д.М., Цивьян Т.В. Жестовая коммуникация и ее место среди других систем человеческого
общения / Симпозиум по структурному изучению знаковых систем. Тезисы докладов. – М.:
Изд-во АН СССР, 1962. 5. Лекомцева М.И., Успенский Б.А. Описание одной семиотической
системы с простым синтаксисом // Труды по знаковым системам. Вып.2 / Ученые записки
Тартуского государственного университета. – Тарту, 1965. – Вып.181. 6. [Лотман Ю.М.] От
редакции // Труды по знаковым системам. Вып.2 / Ученые записки Тартуского
государственного университета. – Тарту, 1965. – Вып.181. 7. Лотман Ю.М. К эволюции
построения характеров в романе “Евгений Онегин” / Пушкин. Исследования и материалы. – М.-
Л., 1960. – Т.3. 8. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф – имя – культура / Лотман Ю.М.
Избранные статьи: В 3 т. – Таллинн: Александра, 1992. – Т.1. Статьи по семиотике и типологии
культуры. 9. Топоров В.Н. О структуре романа Достоевского в связи с архаичными схемами
мифологического мышления („Преступление и наказание”) / Топоров В.Н. Миф. Ритуал.
Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. – М.: „Прогресс” – „Культура”,
1995. 10. Успенский Б.А. Поэтика композиции. Структура художественного текста и типология
композиционной формы. – М.: Искусство, 1970. 11. Труды по знаковым системам. Вып.6:
Сборник научных статей в честь Михаила Михайловича Бахтина (К 75-летию со дня рождения)
/ Ученые записки Тартуского государственного университета. – Тарту, 1973. – Вып.308.
12. Проблемы поэтики и теории литературы. Сборник в честь М.М. Бахтина. – Саранск, 1973. 13. Лотман Ю.М. О двух моделях коммуникации в системе культуры / Лотман Ю.М.
Избранные статьи: В 3 т. – Таллинн: „Александра”, 1992. – Т.1. Статьи по семиотике и
типологии культуры. 14. Лотман Ю.М. О содержании и структуре понятия „художественная
литература” / Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. – Таллинн: „Александра”, 1992. – Т.1.
Статьи по семиотике и типологии культуры. 15. Лотман Ю.М. Асимметрия и диалог / Лотман
Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. – Таллинн: „Александра”, 1992. – Т.1. Статьи по семиотике и
типологии культуры. 16. Лихачев Д.С. „Принцип дополнительности” в изучении литературы //
Русская литература. – 1991. – № 3.
17
Лотман Ю.М. Статьи по семиотике культуры и искусства (Серия «Мир искусств»).– СПб.: Академический проект, 2002.