Типологія культур, проблеми та перспективи діалогу між культурами

 

                                           Зміст 
 
Вступ……………………………………………………………………………….3 
1. Міжкультурна взаємодія і його види………………………………………….4

2. Типологія культур, проблеми та перспективи діалогу між культурами…....9 
Висновок…………………………………………………………………………13 
Список використаної літератури………………………………………………14

                                               

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вступ 
 
        Як відомо, історія заповнена постійною боротьбою різних культур і конфесій. Вся світова історія - це процес взаємодії народів, кожен із яких мав або має специфічною системою цінностей та способом діяльності.

Основними модусами взаємодії  народів є суперництво та співробітництво, тональність яких, у свою чергу, може варіюватися в дуже широких межах. Суперництво може здійснюватися у формі конкуренції, що розвивається в рамках міжнародного права, а може набувати характеру відкритої конфронтації з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками.   

Зрозуміло, що й співпраця  народів може набувати різну якість. Характер взаємин між народами, безумовно, визначається поточними економічними і політичними інтересами. Однак  дуже часто за ними ховаються фактори  більш глибокого порядку - духовні  цінності, без урахування і розуміння  яких неможливо встановити нормальні  добросусідські відносини між народами і прогнозувати їх майбутнє.

Взаємодія культур - надзвичайно  актуальна тема в умовах сучасного  світу в цілому. Цілком можливо, що вона важливіше, ніж проблеми економічних  і політичних взаємин між народами. Культура складає в країні відому цілісність, і чим більше в культури внутрішніх і зовнішніх зв'язків  з іншими культурами або окремими її галузями між собою, тим вище вона піднімається.

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Міжкультурна  взаємодія і його види.

Дослідники міжкультурних  взаємодій різним чином підходять  до їх грунтується на прямій аналогії із взаємодією біологічних популяцій. В якості основного критерію, який визначає характер міжкультурної взаємодії, тут виступає результат впливу однієї культури на іншу. Відповідно з цим показником, взаємодія між двома культурами здійснюється за одним з чотирьох сценаріїв:  
1) «плюс на плюс» - взаємне сприяння розвитку;  
2) «плюс на мінус» - асиміляція (поглинання) однієї культури іншою;  
3) «мінус на плюс» - модель взаємодії аналогічна другим варіантом, тільки контрагенти міняються місцями;

4) «мінус на мінус» - обидві  взаємодіючі культури пригнічують  одне одного.

Дана типологія, при всій її привабливою простоті та порівняльної легкості емпіричної інтерпретації, характеризується рядом істотних недоліків. По-перше, весь спектр міжкультурних взаємодій тут зводиться тільки до трьох варіантів (оскільки другий і третій сценарії практично ідентичні), тоді як в реальності він представляється більш різноманітним. По-друге, в даній типології відсутні які-небудь вказівки на фактори, що обумовлюють «вибір» того чи іншого варіанта взаємодії. По-третє, в ній зовсім не розкривається зміст взаємодії культур: у чому саме виражається придушення однієї культурою іншої, які критерії того, що культура сприяє розвитку свого контрагента, як відбувається асиміляція і т.п., через що дана типологія виявляється занадто абстрактної і фактично «повисає у повітрі».  
        Глибша в теоретичному відношенні типологія міжкультурної взаємодії запропонована В.П. Бранський. У рамках своєї теорії соціального ідеалу В.П. Бранський виділяє чотири основні принципи взаємодії між носіями конкуруючих ідеалів:

1) принцип фундаменталізму  (непримиренності);

2) принцип компромісу;

3) принцип арбітражу (нейтралізації);

4) принцип конвергенції (синтезу).

Ще одна, досить широко відома типологія міжкультурних взаємодій  належить американському антропологу  Ф.К. Боці. Цей дослідник виділяє п'ять основних моделей оптимізації міжкультурної взаємодії, що відповідають різним способам подолання культурного шоку:  
1) геттоизация (відгородження від усякого зіткнення з чужою культурою через створення та підтримку власної замкнутої культурного середовища);  
2) асиміляція (відмова від своєї культури і прагнення цілком засвоїти необхідний для життя культурний багаж чужої культури);  
3) культурний обмін і взаємодія (проміжний спосіб, що передбачає доброзичливість і відкритість обох сторін одна одній);  
4) часткова асиміляція (відступлення на користь инокультурной середовища в якійсь одній зі сфер життя при збереженні вірності своїй традиційній культурі в інших сферах);  
5) колонізація (активне нав'язування чужої культури власних цінностей, норм і моделей поведінки).

Типологія Ф.К. Бока характеризується більшою деталізованість і, в силу антропологічної орієнтації його роботи, дещо меншою умоглядністю, ніж дві попередні. У ній також присутній змістовна розшифровка типів взаємодії. Однак акцент в даній типології робиться, на наш погляд, саме на соціальний зміст взаємодії. До того ж, наскільки можна судити, моделі взаємодії культур тут виведені на основі не стільки аналітичного, скільки описового критерію, що дає відоме зміщення акцентів. Так, стосовно до нашої дослідницької ситуації, відмінність між «асиміляцією» і «колонізацією» однієї культури іншою малоістотно, а деякі інші з можливих варіантів взаємодії (наприклад, конвергенція як рівноправний синтез вихідних культур) не враховуються взагалі.  
         У сучасній соціології та антропології робляться й інші спроби типологізації міжкультурних взаємодій. Так, Н.К. Іконникова, грунтуючись на розробках західних дослідників, пропонує ускладнений варіант типології, заснований на лінійній схемі прогресивного розвитку взаємного сприйняття культур-контрагентів:  
1) Ігнорування відмінностей між культурами;

2) Захист власного культурного  переваги;

3) Мінімізація відмінностей;

4) Прийняття існування  міжкультурних відмінностей;

5) Адаптація до іншої  культури;

6) Інтеграція і в рідну,  і в іншу культури.

Сильна сторона даної  типології полягає у розкритті  соціально-психологічного змісту взаємодії  культур і в дворівневої ступінчастою диференціації установок взаємного  сприйняття (перші три установки  відносяться до «культуроцентріческім», другі три - до «культуррелятівним»). Слабкою її стороною є спрощений  підхід до соціальної та культурної ситуації взаємодії, аналогічний тому, який має  місце в типології Ф. Бока: індивід  або невелика група в інокультурному оточенні, і «механічний» підхід до самої культури, якої відмовляється  в статусі визначального фактора  взаємодії.  
      З урахуванням зазначених переваг та недоліків розглянутих типологій міжкультурних взаємодій ми спробували застосувати до даної проблеми синергетичний підхід, відповідно до якого культура (соціальне знання) розглядається як відкрита нелінійна дисипативна самоорганізована система, а соціальні носії цих культур умовно розглядаються як єдиний соціальний суб'єкт. З позицій цього підходу і, базуючись на наведених вище та деяких інших концептуальних розробок в області міжкультурних комунікацій, наявних у сучасній антропології та соціології культури, можна виділити наступні «ідеальні типи» взаємодії культур:

1) Інтеграція (синтез). Передбачає  три основні варіанти:  
        а) конвергенція - поступове злиття культурних систем в якісно нове ціле. У когнітивному плані означає діалог на рівні ядерних когнітивних структур та їх уподібнення один одному аж до повного ототожнення; в соціальному плані передбачає фактичне злиття суб'єктів цих культур;  
       б) інкорпорація - включення однієї культурної системи в іншу в якості «субкультури». У когнітивному плані означає легітимізацію відповідної версії соціального знання на правах «особливого випадку"; в соціальному плані передбачає відносну автономію суб'єкта останньою в рамках суб'єкта «материнської» культури;

в) асиміляція - поглинання одного когнітивної системою інший. У когнітивному плані означає засвоєння «матеріалу» культури-контрагента після розпаду ядерної структури останньої в якості суми дисоційованому фрагментів; в соціальному плані передбачає злиття суб'єктів.

2) взаємоізоляції - кожна  з взаємодіючих культур займає  стосовно культури-контрагента позицію  «гетто». У соціально-когнітивному  плані даний принцип взаємодії  означає гласне чи негласне  розмежування сфер соціального знання, що припускає різні бар'єри і табу в сферах можливого діалогу і що призводить до наростання взаємного езотеризм. У соціальному плані передбачає чітке розділення суб'єктів за ознакою культурної приналежності.  
         3) Перманентний конфлікт - означає «війну легітимацій» за периферійне простір; інтерпретації соціальної реальності, характерні для однієї культури, прагнуть повністю витіснити інтерпретації іншими як несумісні з істиною, справжніми цінностями і т.д.; в соціальному плані передбачає чітке розділення суб'єктів з вираженою взаємної сегрегацією.  
         4) взаємодоповнення - соціально-когнітивна система кожної з взаємодіючих культур займає в загальній системі соціального знання свою «нішу», інтерпретуючи строго певні аспекти соціальної реальності; їхні ядерні структури, зберігаючи самобутність і автономію, піддаються відомої спеціалізації, утворюючи свого роду «симбіоз». У соціальному плані передбачає комбінацію злиття суб'єктів з виділенням «крайніх» груп, які ухиляються в ту чи іншу культуру, що пов'язано зі стильової та, зокрема, професійної спеціалізацією цих груп.

5) Паралелізм у розвитку - передбачає початкове відсутність  будь-яких точок перетину «життєвих  світів» різних культур, в силу  чого їх когнітивні системи  розвиваються кожна сама по  собі. У соціальному плані також  передбачає початкову розділеність  суб'єктів - носіїв даних культур  в часі і в просторі. Даний варіант в строгому сенсі слова не є взаємодією як таким.  
       6) Активний обмін (діалог).

Головну роль у міжкультурному діалозі відіграють цивілізаційне  самосвідомість і цивілізаційні (базові) цінності. На відміну від цінностей етнічної чи національної культури, цінності цивілізації завжди претендують на універсальність, на дозвіл фундаментальних протиріч людського і соціального буття, на здатність об'єднати людство і стати основою світової культури. Тому діалог цивілізацій - це завжди діалог про їх світоглядних засадах, первинних символах, кінцевих сакральних цінностях, навколо якої об'єднуються складні соціокультурні системи.

Як реальність діалог культур  і цивілізацій не зводиться до процесів комунікації, він включений, причому найактивнішим чином, в  інші процеси міжкультурного спілкування, включаючи сприйняття один одного партнерами по діалогу (соціальна перцепція) і  інтерактивне діяльнісне взаємодія  між ними, «обмін діями» (згуртованість  , солідарність, розкол, конфлікт).  
       Реалії власне міжцивілізаційного діалогу - це, перш за все сумісність базових установок контактують цивілізацій (орієнтація на належне або суще, на секулярне або релігійна свідомість або на їх баланс), ступінь внутрішньої діалогічності конкретного цивілізаційного самосвідомості, співвідношення його відкритості і закритості, космополітизму і охоронну, а також допускається традицією роль особистості як самостійного суб'єкта діалогу. Чим вище сумісність і діалогічність ціннісних структур цивілізацій, тим ширше і продуктивніше їх діалог, тим сильніше їх взаємовплив. У реальному процесі діалогу цивілізацій велике значення має також його ситуативна збалансованість: як провідника чужих цінностей, з одного боку, і бар'єру на шляху поширення тих цінностей, які не здатні органічно взаємодіяти з місцевими, - з іншого. Збалансованість діалогу залежить від стійкості й цілісності цивілізаційного самосвідомості, волі цивілізації до збереження своїх базових цінностей як загальнозначущих.

У великих історичних масштабах  найважливішою реальністю міжцивілізаційного діалогу є єдність його просторових  і часових характеристик (хронотоп) діалогу. Хронотоп забезпечує відповідність діалогу звичної картині світу, координатами його ідентифікації. Від стійкості хронотопу залежать передбачуваність, сенс, правила діалогу, тобто в кінцевому рахунку його зрозумілість і продуктивність для учасників (навіть якщо це культурний конфлікт).

Хронотоп діалогу сучасних (історичних) цивілізацій може бути визначений за допомогою поняття  «осьовий час». «Осьовий час - 1» (становлення  світових релігій), у рамках якого  час і простір історії початок  визначатися переплетенням і  взаємодією якісно різні універсальні, і «осьовий час - 2», обумовлене виникненням  у Західній Європі нового типу універсалізму (цінність людини в її відірваності від Бога) та єдиного комплексу  цінностей модернізації, а потім - поширенням цих цінностей на весь світ. Ідеї модернізації і прогресу як основа специфічного хронотопу діалогу  цивілізацій в епоху Нової  історії за новим розвели його ціннісні та смислові полюса (раціональність - містика, модернізація - традиційність, демократія - деспотизм, особистість - держава, секулярне - релігійне і  т.д.) і міцно прив'язали їх до парної категорії діалогу: Захід - Схід, яка буде розглянута в наступному розділі.

У цьому розділі ми провели  класифікацію міжкультурних взаємодій  і дали визначення діалогу культур. У другому розділі ми виявимо  основні типи культури і проаналізуємо, як здійснюється їх взаємодія.  

2. Типологія культур, проблеми та перспективи діалогу між культурами  
 
       У сучасній науці існують різні способи типології товариств, і всі вони правомірні з певних точок зору.

Розрізняють, наприклад, два  основних типи суспільства: по-перше, допромишленное суспільство, або так зване традиційне, в основі якого лежить селянська  громада. Цей тип суспільства  до цих пір охоплює більшу частину  Африки, істотну частину Латинської Америки, більшу частину Сходу і  панував до XIX століття в Європі. По-друге, сучасна промислово-міське товариство. До нього належить так зване євроамериканське суспільство, і до нього поступово підтягується інша частина світу.  
Можливо і інший поділ товариств. Можна розділяти суспільства за політичними ознаками - на тоталітарні та демократичні. У перших суспільствах саме суспільство не виступає самостійним суб'єктом суспільного життя, але обслуговує інтереси держави. Другі суспільства характеризуються тим, що, навпаки, держава обслуговує інтереси громадянського суспільства, окремої особистості та громадських об'єднань, (принаймні, в ідеалі).

Можна розрізняти типи товариств  по панівної релігії: християнське суспільство, ісламську, православне і т.д. Нарешті, розрізняють товариства за пануючим мови: англомовні, російськомовні, франкомовні  і т.д. Можна також розрізняти суспільства за етнічною ознакою: однонаціональних, двунаціональние, багатонаціональні.

Одним з основних видів  типології суспільств є формаційний  підхід.  
Відповідно до формаційного підходу найважливішими відносинами в суспільстві є відносини власності і класові. Можна виділити наступні типи суспільно-економічних формацій: первісно-общинну, рабовласницьку, феодальну, капіталістичну і комуністичну (включає дві фази - соціалізм і комунізм). Формації можна класифікувати за типом виробничих відносин в залежності від видів розподілу результатів праці.