Структуралистская концепция культуры

Введение

Актуализация проблемы сохранения духовности и культурных ценностей  в конце XX столетия обусловила поворот  целого ряда научных дисциплин к  исследованию сущности и функционирования феномена культуры. Процесс научного осмысления такого феномена, как культура, требует использования определенных методологических основ. Иными словами, исследование культуры необходимо проводить  в рамках той или иной философской  мысли.

Согласно отечественной научной  традиции XX в., изучение культуры происходило  в рамках философской мысли, стремящейся  выработать целостный, системный подход к анализу культуры как социального  явления. В итоге перед нами философское  обоснование культуры, когда ее сущность рассматривается как универсальное  свойство общества. В границах такой  методологии возникло искусственное  деление целостного культурного  процесса на материальный и духовный уровни. Следует отметить, что исследователи  стали все меньше внимания уделять  материальной культуре, сосредоточивая усилия на изучении духовной стороны  культуры.

Целью работы является понять, что представляет собой культура, и какие факторы определяют ее развитие. Рассмотреть особенности структуралистского подходов к культуре.

1. Понятие культуры. Основные концепции культуры

В культурологии наблюдается многообразие подходов, направлений и школ для изучения культуры.

Осмысление проблем культуры и её универсалий в современной философии культуры развивается по разным направлениям, рассматривающим культуру как способ человеческой деятельности, как «семиотическую Вселенную»,  игру, ценностный комплекс и т.д. (деятельностный, аксеологический, социологический, антропологический, семиотический, структуралистский, психофизиологический и пр. подходы).

В деятельном подходе культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности (Э.Маркарян, В Давидович, З.Файнбург и др.). Наиболее точно отражает сущность понятия культура согласно деятельному подходу определение академика В.С.Степина: «Культура – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения, общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее проявлениях. Культура хранит, накапливает соц.опыт, транслирует его из поколения в поколение, генерирует новые программы деятельности»[122].В определенном смысле деятельный подход тяготеет к технологической трактовке культуры, т.к. культура здесь выступает как своего рода «технология» человеческой деятельности.

При семиотическом подходе (Кассирер, У.Эко) культура определяется через её  сущностную характеристику – как внебиологический знаковый механизм передачи опыта через социокод, как знаково закрепленная совокупность деятельностных систем, обеспечивающих социальное наследование («культура – есть система обобщенных и унифицированных программ человеческого поведения и деятельности вообще, выраженных в знаковых формах, которые транслируются из поколения  в поколение»).

При структуралистском подходе(К.Леви-Строс, Ж. Лакан, Даррида, М.Фуко, Р. Барт и др.) главной задачей становится не определение феномена культуры, а преодоление описательности в культурологическом анализе. Здесь предлагается поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математические моделирование, компьютеризацию и т.п.[123] В основании культуры, по мнению структуралистов, лежат некие структуры, определяющие в конечном итоге всю культуротворческую деятельность человека.

Психофизеологический подход (З.Фрейд, К.Юнг)  объясняет функционирование культуры, ее развитие из индивида, человеческой субъективности, провозглашая  принципиальное противоречие между природным началом в человеке и довлеющими на него нормами культуры. Так, согласно идеям З.Фрейда собственно человеческое «я» заперто между бессознательным «оно» и «сверх-Я» культуры. Оба эти полюса заставляют человека подчиняться требованиям культуры (в результате того, что человек пытается сбросить давление культуры, и возникают неврозы). Культура делает жизнь человека более безопасной, блокируя человеческие инстинкты и агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

Последователь и ученик  З.Фрейда К.Г.Юнг в отличие от Фрейда говорит не о природной сущности бессознательного, а об его глубинных культурно-исторических истоках. По его мнению, коллективное бессознательное родилось в древности в коллективном психическом опыте (природа его социально-культурная, однако оно передается по наследству на генетическом уровне). Первичные структуры коллективного бессознательного - архетипы, т.е. некие первосмыслы, общезначимые и  интуитивно понимаемые символы  (напр., архетип священного, магического, таинственного недоступного и пугающего, или «тень» – темный двойник нашего я). Все архетипы связаны с древнейшими мифологическими образами,  переживаниями и лежат в основе человеческой души.

Сама история человечества, как считает К.Г.Юнг, коренится  в коллективном бессознательном, проявляющемся  в архетипах. Современный человек  подвластен таящемуся бессознательному («демонам души») и не является господином своей душевной жизни. По Юнгу можно  «приручить демонов души» и поставить  их на службу культуре, для этого  необходимо найти для бессознательного адекватное культурно-символическое  выражение (например, в религии, где  Бог и бесы не что иное как психические  силы (архетипы) самого человека.) Задача культуры по мнению Юнга – вести  диалог с бессознательным,  а не «отдавать человека на милость психической преисподней.

При социологическом подходе (М.Вебер, Т.Парсонс)  культура рассматривается как социальный институт, который дает обществу системное качество и позволяет рассматривать последнее как устойчивую целостность. При этом подходе фиксируется соотношение культура и социум, анализируется «общественный» человек в культуре, изучается культура как способ социализации индивида.

Аксиологический (ценностный) подход заключается в соотнесении культуры с миром человеческих ценностей. Согласно ценностному подходу культура есть не что иное как реализация идеально-ценностных установок, рассматриваемых под углом их значимости для человека. Так, согласно П.Сорокину ценность есть основа и фундамент всякой культуры. В соответствии с характером доминирующей ценности Сорокин делит все культурные сверхсистемы на идеациональные, идеалистические и чувственные. Идеациональная система базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности (напр, средневековая западная культура, буддийская культура и пр.).  Доминирующие ценности идеалистической культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю (древнегреческая культура 4-5 в. до н.э., западноевропейская 13-14 столетия). Современный тип культуры – чувственный, эта культура стремится освободиться от религии, морали и др. ценностей идеациональной культуры (реально только то, что мы осязаем – чувствуем, остальное – не существует) Нынешняя чувственная культура обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека и придании всем ценностям относительного характера. 

Игровые концепции культуры (Й.Хейзинга, Г. Гессе, Е.Финк, Х.Ортега-и-Гассет) связывают происхождение и жизнедеятельность культуры с феноменом игры. Согласно Хейзинге, культура происходит из игры как «живой плод», и все культурное творчество есть игра. Игра рассматривается здесь как спонтанная незаинтересованная деятельность, которая приятна сама по себе и не зависима ни от какой цели. Культура непосредственно связана с игрой, потому что для осуществления любой культурной преобразовательной деятельности человек первоначально должен был осуществить ее в воображении. В определенный момент жизни игра составляет драматургический сюжет для реализации высшего социального сюжета. У Финка игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия, в числе других основных – смерти, труда, господства и любви.

Распространение в современной  философии культуры получил так  же  «диалоговый» подход» (Библер, Б. Ю. Лотман, М.Бахтин), при котором культура рассматривается как «встреча культур», пересечение систем смыслов, имеющих свою суть и внутреннюю логику. Культура, по мнению представителей диалогового подхода, замыкаясь в субъекте  (групповом или индивидуальном) тут же «закисает», поскольку она всегда нуждается в партнере, адресате. Быть в культуре – значит вступать в диалог с прошлым и будущим, с «актуальным» другим.

Таким образом, подходы и концепции  формирования культуры очень разнообразны, они опираются на разные толкования культурного развития. В следующей главе мы более подробно рассмотрим, что такое структурализм и его подход в развитии культуры.

2. Структуралистская концепция культуры

Структурализм - научное направление  в антропологии, опирающееся на применение структурного анализа в различных  областях наук о человеке, сформировалось в 20-е гг. XX века в результате перехода гуманитарных наук к абстрактно-теоретическому уровню исследований.

Структурализм поставил задачу - организовать изучение культуры на строго научной основе с использованием точных методов естественных наук (математическое моделирование, компьютеризация и т.д.), преодолеть описательность в анализе культуры. Структурный метод, сформировавшийся первоначально в лингвистике во многом благодаря языковеду Ф. Де Соссюру, позднее был перенесен для изучения разнообразных явлений культуры.

Если в широком смысле структурализм охватывает обширные области гуманитарного знания, то в более узком значении он может быть определен как реализация структурного подхода в трудах таких исследователей как К.Леви-Строс, М.Фуко, Ж.Деррида, Ж.Лакан и др. Структурализм исследует формы, в которых протекает культурная деятельность человека, причем эти формы духовной деятельности обозначаются понятием «структура».

Основные положения структурализма: культура обладает примерно одинаковым набором признаков в различных  обществах; это то объективное, что  не подвержено субъективным влияниям и изменениям. Такая объективность в структурах не зависит от сознания, она действительна, тем самым создает возможность научного исследования. Эти структуры действуют как бессознательные механизмы, регулируя всю духовную и творческую деятельность человека.

На сознательном уровне человек  манипулирует знаками, строя из них  фразы, тексты. Делает это он, подчиняясь определенным правилам, которые выработаны коллективно и стихийно и о  которых обычно многие не догадываются. Эти правила - элементы структуры языка. Значит, точно такие же элементы структуры должны существовать во всех сферах духовной жизни человека. «В таком выражении и состоит бессознательная деятельность человеческого Духа»[1].

Концепция коллективного бессознательного, которое лежит в основании культуры, объединяет структурализм с теорией К. Юнга. Если у Юнга в качестве первичных оснований выступают архетипы, то в структурализме - знаковые системы.

Таким образом, в структурализме культура выступает как совокупность знаковых систем и культурных текстов. С точки  зрения структурализма все культурные системы - язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т.д. - могут быть рассмотрены как знаковые системы. Наиболее простой и универсальной знаковой системой является язык.

Соответственно, следуя логике структуралистов, возможно выявление и научного познания этих структур путем сравнительного структурного анализа знаковых систем и культурных текстов. Исходя из данных положений, представители структурализма в разработке проблем культуры сосредоточились на анализе различных комплексов культурных текстов.

Прежде всего, структуралисты стремились выделить из комплекса культурных тестов и знаковых систем те, в которых  можно определить общие черты, что  предполагает наличие внутренней структуры. Затем в текстах выделялись минимальные элементы (например, «холодный - горячий», «верх-низ»), связанные устойчивыми отношениями. Выявление устойчивых отношений внутри и между оппозициями позволяет в дальнейшем моделировать применение этих правил на всех возможных оппозиций данного комплекса текстов.

Для Клода Леви- Стросса (р. 1908) исследование систем родства, тотемизма, мифов, ритуала, масок как особого рода языков становится средством постижения общего в огромном многообразии явлений человеческого духа. С помощью приемов структурализма Леви-Стросс построил абстрактно-математическую модель возможных типов брака и семьи. Он предлагает типологию соотношений современных обществ: индустриально развитых и «примитивных», как «горячих» и «холодных»: первые стремятся производить и потреблять как можно больше энергии и информации, а вторые ограничиваются устойчивым воспроизводством простых и скудных условий существования. Однако человека нового и древнего объединяют всеобщие законы культуры, законы функционирования человеческого духа.

Леви-Стросс идеализирует «человеческий дух» первобытных народов, их мифологическое мышление, утверждает «сверхрационализм» - идею гармонии чувств и рациональных начал, - универсальную для человека любой культуры, но утерянную культурой современной.

Человек, считает Леви-Стросс, - представляет собой единство внешнего и реального. Внешнее - это те символы, которыми он оперирует. Внутреннее - это бессознательная  структура разума. Внутреннее в человеке неизменно, а внешнее подвержено изменениям. Эмпирическая реальность меняется, и это нарушает структурную  связь внешнего и внутреннего  в человеке. Создав мир символов, современный человек в своей  культурной жизни отошел от следования бессознательной структуре разума, которая дана людям природой и которая идентична природе. Потому все драмы современной культуры - это плата за забвение природы, это драма самого человека. Современный человек нуждается в ремонте. Леви-Стросс считает, что следует вернуться к опыту первобытного человека, чтобы восстановить его единство и целостность [2].

К направлению структурализма принято  относить тартуско-московскую школу, которая  возникла в начале 60-х гг. XX в. в  результате объединения двух исследовательских  групп- преподавателей и студентов  кафедры русской литературы университета г. Тарту и группы московских лингвистов и филологов. Крупнейший представитель- Лотман Юрий Михайлович (1922- 1993), культуролог, глава тартуско-московской структурно-семиотической школы гуманитарных исследований. Родился в семье адвоката. После окончания Ленинградского (ныне Санкт-Петербургский) университета до конца своей жизни работал на кафедре русской литературы Тартуского университета. Основные работы: "Структура художественного текста" (1970), "Статьи по типологии культуры" (1970-1973), "Культура и взрыв" (1992), "Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII- нач. XIX века)" и др.