Наука о культуре

Психоаналитическая  концепция культуры сформировалась в ходе развития теории психоанализа (З.Фрейд). В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда - К.Г.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе и др. Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы («Я» и «Оно»). Культура, по Фрейду, ограничивает человека в его желаниях, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом препятствующим проявлению природных сил и первичных влечений и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. В работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд пишет о том, что дальнейший прогресс культуры проводит к уменьшению счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. Ученик З.Фрейда К.Юнг подверг критике многие научные положения своего учителя. Юнг коренным образом пересмотрел фрейдовскую трактовку бессознательного и ему принадлежит открытие «коллективного бессознательного». Первичные формы этого коллективного бессознательного Юнг называет архетипами (древнейшие, изначальные и устойчивые типы, передающиеся из поколения в поколение. Эти врожденные прообразы лежат в основе общечеловеческой символики, выявляются в мифах и верованиях, религиозных установках, сновидениях, сказках и легендах, художественном творчестве). К.Юнг выделяет 18 основных архетипов, доказывая их наличие у совершенно независимо развивающихся культурных типов. Основные архетипы: представления о Матери-сырой Земле, противостоянии Добра и Зла как основе

мироустройства, образы мудрого старца, змея-искусителя, злой ведьмы, героя, демона. К.Юнг  считал, что коллективное бессознательное отражает опыт предыдущих поколений, сохраняющийся в культурных архетипах. Открытие архетипов коллективного бессознательного дало новый метод анализа многообразных явлений культуры - мифов, сказок, религиозной литературы, произведений искусства. В своих работах Юнг уделяет внимание и вопросам типологии культуры. На основе двух основных психологических типов - интровертивного и экстравертивного - Юнг делит всю мировую культуру на экстравертивную западноевропейскую и интравертивную восточную.

Социологическая концепция культуры. Представлена в трудах Питирима Сорокина, Альфреда Вебера, Толкотта Парсонса. П.Сорокин в своём фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика. Исследование смены основных систем искусства, знания, этики, права и социальных отношений» представил историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. П.Сорокин понимает культуру как совокупность всего сотворенного человечеством на различных стадиях его развития. Все составные части культуры в целом представляют единство и базируются на основополагающем принципе - ценности. В основе каждой культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрения, ценностной установки П.Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию. В свою очередь, каждой из мировоззренческих суперсистем соответствует определенный тип культуры: существует два основных (идеациональный и чувственный) и два промежуточных типа (идеалистический и эклектичный). В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта и основано на господствующих идеях (например, европейской средневековье); для чувственного типа культуры характерно внимание к чувственно осязаемым предметам, интерес к эмпирическому опыту, светскость и соответствие земному миру (этот тип культуры формируется к XVI веку и в европейской культуре сохраняется до настоящего времени).

Символическая концепция культуры связана с изучением знаковой стороны культуры. Представлена в работах Эрнста Кассирера («Философия символических форм»), Л.А.Уайта и Клода Леви-Стросса, создателя структурной антропологии.

Функционализм. Данная концепция в основном представлена в трудах культурантропологов, в частности Б. Малиновского и А. Рэдклифф-Брауна. Они исходили из того, что в культуре, понимаемой как целостность, нет «лишних» элементов. Что бы мы ни рассматривали: декоративный элемент одежды, религиозную традицию, формы ритуалов – все выполняет определенную функцию в целостности культуры, понимаемой как особая форма приспособления человеческой группы к условиям среды ее обитания.

В XIX веке закладываются основы экзистенциальной концепции культуры Основоположники: С.Кьеркегор и Э.Гуссерль. Не разум, а экзистенция (существование) является определяющей в человеческой жизни, значит нужно отказаться от рационализма и начать «постигать бытие» (М.Хайдеггер). Религиозный экзистенциализм представляли Н.А.Бердяев, С.Франк, Л.Шестов, К.Ясперс. Атеистический экзистенциализм представляли М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю.

Герменевтическая  концепция культуры. Герменевтика – традиция и способы толкования многозначных или не поддающихся уточнению текстов. 1. Теория и методология истолкования текстов. 2. Течение в философии. Большое влияние на герменевтику оказала «Философия жизни» (В.Дильтей и Ф.Ницше), продолжателями этих идей стали М.Бахтин, Г.Гадамер, М.Хайдеггер. Таким образом, термин «герменевтика» в переводе с древнегреческого означает интерпретацию или истолкование, связанное с пониманием. Через интерпретацию прошлого герменевтика стремиться воссоздать модель мира, существующую в тот или иной момент человеческой культуры. Одна из главных задач герменевтики – понимание авторского «Я», скрытого в произведении в том или ином виде.

На рубеже XIX-XX вв. формируется «философия жизни» - направление в западно-европейской философской мысли, в рамках которого была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться исключительно на естественные науки при построении картины мироздания, что следует отдать приоритет художественному видению, которое в большей степени, чем точные науки, способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни. Кроме того, было обращено внимание на человека, его реальные жизненные проблемы. В целом «философия жизни» может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, её представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь»; с помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. Исходя из того, что жизнь человека — это ценность, ее рассматривали только с позиций полноты жизненного проявления. В силу того что понятие жизни довольно расплывчато, возникли различные его интерпретации: биологические, психологические, культурологические. Это направление представлено в исследованиях Ф.Ницше, Дильтея, Шпенглера, Бергсона, Зиммеля.

Ф.Ницше выделял две линии в европейской культуре: «дионисийскую» (эмоциональную, трагическую, оргиастическую) и «аполлоновскую» (созерцательную, рациональную). Ницше считает, что человек – существо изначально антикультурное в силу своей природности, а культура существует лишь для порабощения и подавления жизненных, природных сил человека. Культура подчиняет человека предметному миру, отчуждая его от природы и, тем самым, от него самого. В этом исследователь видит причины неуверенности человека в себе, его фальшивости и непреходящего тотального чувства вины. Ницше разрабатывает философию сверхчеловека. По его мнению, культура сделала человека больным существом, отрицающим самого себя. Целью современного человечества Ницше полагает создание сверхчеловека, могучая воля которого есть единый критерий добра и зла. Мораль, религиозность мешают в становлении этого свободного существа, которое, отринув пелену табу, сможет осознать трагическую красоту своего бытия, достичь единства жизни и смерти, как это было дано Дионису.

Примыкает к «философии жизни» и В. Дильтей (1833—1911), однако в отличие от других представителей этого направления, например Ницше, «жизнь» у него — это, скорее, жизнь культуры. Культура предшествует мышлению и науке, поэтому мышление как вторичное и производное духа не может понять чувства, равно как и искусство, религию, философию. Это положение стало исходным в его постановке проблемы о разных типах познания, о различении понятий «объяснение» и «понимание». Дильтей отрицает возможность объяснения в гуманитарных науках: «Природу мы объясняем, человека же мы должны понять». Понимание достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Однако одно дело — понять современную культуру, и совсем другое - постичь «мертвые» ныне культуры древних инков и египтян. Для постижения культур прошлого он разрабатывает и описывает приемы и методы интерпретации, которые он называет герменевтикой, или искусством истолкования, разъяснения и понимания текстов различного содержания.

Представителем «философии жизни» также был испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет, автор концепций «массового общества» и «массовой культуры», «теории элиты», теоретик эстетического модернизма. Основные труды: «Восстание масс» (1930), «Дегуманизация искусства» (1925).

Позитивизм. О.Конт стал основоположником социологии как науки об обществе и позитивизма как новой тенденции в развитии науки о культуре. Опираясь на общенаучные методы, он выделил «закон трех стадий» развития мировой культуры. Третья стадия, названная Контом позитивной, является подлинным знанием, поскольку «неизменно основывается на точной оценке внешней реальности», на этом этапе преодолевается «анархия умов» предшествующего периода, вырабатывается «позитивный синтез» научного знания, неизбежно приводящий к признанию силы прогресса и порядка.

Ценностный  подход. У истоков стоит социолог М.Вебер, который предложил рассматривать культуру как систему ценностей, создаваемых обществом на определённой стадии его развития (наследовал многие положения философии ценностей В.Виндельбандта и Г.Риккерта).

Деятельностный  подход. Культура определяется через понятие «деятельность» и анализируется как система функционирования человеческого общества. ведущий представитель этого направления – Т.Парсонс, разработавший теорию человеческого действия

В России первой пол. XIX в. большое влияние на отечественную культурологическую мысль оказал П.Я.Чаадаев (так называемый «западник»). Проблему культурного развития России он впервые обозначил в знаменитых «Философических письмах». С этого времени начинается незатухающий спор о России, о ее месте в мировой культуре и о смысле ее существования во всемирной истории. Чаадаев определял культуру, прежде всего, как духовное образование общественно-исторической жизни. Материальный характер культуры являлся для него признаком либо еще не родившейся культуры (как в России), либо же культуры, начавшей вырождаться (как в Североамериканских Соединенных Штатах). Истинная культура носит чисто духовный характер, что нашло свое выражение в мире христианском. Причем, максимальное выражение этой духовности, по Чаадаеву, имело место пока лишь в католической Западной Европе эпохи средневековья. При этом он критиковал Россию, которая не доросла еще до собственно духовной стадии в своём развитии, не вышла из стадии «юности» в «зрелый возраст». В итоге философско-историческая концепция Чаадаева представляет развитие культуры по двум основным руслам, потокам (Восток - Запад) и на двух основных этапах (древний мир - христианская эпоха). Его теорию поддержали историки во главе с профессорм Московского университета Т.Н.Грановским, а затем - А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Д.Л.Крюков, И.С.Тургенев, К.Д.Кавелин, Б.Н.Чичерин.

«Западникам» противостояли так называемые «славянофилы» (Хомяков, Киреевский, Аксаков и др.). И те, и другие в первую очередь разрабатывали вопрос о самобытности русской культуры. Вместе с тем критическое отношение к западноевропейской цивилизации, убеждение в принципиальном своеобразии (в сравнении с ней) русской истории и культуры, общая православно-христианская культурологическая ориентация лежали в основе славянофильского учениюя В конце 30-х - середине 50-х гг. XIX в. оно стало антитезой не только культурологической теории Чаадаева, но и всем западническим концепциям

Само понятие «культурология» появилось в конце XIX - начале XX вв. Теоретик английского эволюционизма, этнограф и антрополог Э.Тайлор в книге «Первобытная культура» (1871) назвал одну из глав «Sciens of culture», или «Наука о культуре». Выдающийся немецкий химик, лауреат Нобелевской премии В.Оствальд в труде «Система наук» (1915) предложил именовать науку о цивилизациях «культурологией». В 1929 г. американский социолог Р.Бейн в главе сборника «Направления американской социологии» писал о взаимосвязи социологии, культурологии и экологии человека, о близком родстве между социальной психологией и культурологией. Но самая значительная роль в обосновании данной науки и закреплении ее названия как культурологии принадлежит английскому антропологу Л.Уайту. В 1939 г. в статье «Проблема терминологии родства» он использовал понятие культурологии для обозначения класса явлений, имеющих наряду с функциональным еще и ценностное, символическое значение. Обоснованию культурологии Л.Уайт посвятил свой труд «Наука о культуре», опубликованный в 1949 г. «Объяснение культуры может быть только культурологическим, - утверждал он. - Наука о культуре молода, но многообещающа. Ей еще предстоит многое совершить, если только предмет ее изучения сохранится и продолжит свое движение - вперед и вверх».