Наука о культуре

Наука о культуре

1. Представления о культуре античных мыслителей

Понятие «культура» появилось  в эпоху античности и первоначально  означало «обработку» или «возделывание» земли. В философском смысле этот термин впервые употребил Цицерон, говоривший: «Как плодоносное поле без возделывания не дает урожая, так и душа. Возделывание души — это и есть философия, она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей — сеет, так сказать, — только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай», т.е. охарактеризовавший философию как культуру души («philosophia cultura animi est»). Таким образом, со времён античности культуру понимали как преобразующую человека силу, которая могла бы его изменить в лучшую сторону, «обработать» (Сократ, Платон, Аристотель). Практически все древнегреческие философы представляли культурного человека как идеального гражданина. Таким образом:

- в эпоху античности  термин «культура» в применении  к человеческому обществу стал  подчёркивать собственно человеческое, а не биологическое существование и предполагать наличие духовной и материальной сферы;

- античные философы  сформулировали идею культуры, выделили  её как особую социальную реальность, развивающуюся по собственным  законам,

- античные философы  заложили традицию рассмотрения культуры как личностного качества, обосновали высокое общественное значение философской деятельности, разработали оригинальные этические учения, что в дальнейшем послужило основой развития последующих культурологических концепций.

2. Представления о культуре в средние века

Под влияние христианства, культура в средние века понимается как средство обработки человеческой души, как средство его духовного совершенствования. Как этапы «обработки – окультуривания» человека в раннехристианской интерпретации культуры можно рассматривать семь ступеней, которые описывает в своей работе «Исповедь» средневековый мыслитель Августин Аврелий (Блаженный Августин): 1 ступень - страх Божий, смиряющий гордыню переживанием страха смерти, 2 ступень - благочестие, приводящее к кротости и вере в Священное Писание, 3 ступень - знание, основанное на изучении библейских текстов и направленное на усвоение любви к Богу и ближнему своему, на 4 ступени человек обретает неистребимое желание совершать христианские подвиги и чудеса, отрекается от мира, как суетного и преходящего, и устремляется к вечному блаженству; возлюбив не только своего ближнего, но и своего врага, человек поднимается на 6 ступень - ступень чистоты сердца, позволяющей любить истину более самого себя и своего ближнего; но только на 7 ступени он достигает истинной мудрости, наполняющей его покоем, миром и любовью.

3. Представления о культуре в эпоху Возрождения

В XIV-XV вв. в Италии произошел ренессансный возврат к античному определению культуры как светской, гражданской (общественной) и личностной системы ценностей. Открытие индивидуальности в европейской культуре эпохи Возрождения стимулировало усиление личностного начала в произведениях гуманистов. Цель культурной обработки человека мыслители эпохи Возрождения видели в выработке человечности (humanitas), соединяющей в себе обширные познания классического наследия, развитое самосознание личности и деятельное отношение к жизни, гражданственность (Л.Валла, Л.Альберти, М.Фичино, Пико делла Мирандола)

4. Представления о культуре мыслителей Нового времени (XVII, XVIII и XIX вв.)

В современном значении термин «культура» впервые был употреблён в XVII веке в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа. Начиная с XVII века, культура приравнивается к обработке человеческого разума наукой, а культурный человек противопоставляется природному (естественному, необработанному). Культура отделяется от религии, приобретает светский характер.

В XVIII веке (эпоха Просвещения или эпоха рационализма) сформировалось первое влиятельное направление будущей культурологии – просветительское (однако сама культурология как самостоятельная научная дисциплина появилась только в XIX веке). Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития человека и общества. Французские философы-просветители во главе с Дени Дидро даже инициировали издание 35-томной «Энциклопедии наук, искусств и ремёсел», утверждавшей просветительские идеи. Философы Просвещения стремились к целостному восприятию культуры человечества, пытаясь осмыслить историю человечества как результат действия различных мировых сил и культуру как продукт деятельности человека и разума. Именно в XVIII веке впервые формируется представление о культуре как об универсальном процессе развития и совершенствования. В эту эпоху формируется классическая модель культуры, которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений.

- Культуру как путь развития и совершенствования человека рассматривали: И.Кант, Ж. Бюффон, К Гельвеций, Вольтер.

- Культуру как процесс исторического развития рассматривали: Дж.Вико, И.Г.Гердера, Ж.Ж.Руссо.

Итальянский мыслитель Джамбаттисте Вико (1668-1744) в своей работе «Основание Новой науки об общей природе наций» впервые осуществил наиболее целостное и систематическое рассмотрение человеческой истории и культуры, попытался определить закономерности их развития. Ему принадлежит идея непрерывного развития человеческого рода и преемственности («поступательное движение наций»). Он первым выдвинул идею исторического круговорота: все нации проходят в своем развитии три эпохи (три цикла) - век богов, век героев, век людей, таким образом, заложив основы циклической концепции культуры, ставшей популярной в XIX и XX вв. (об этом писали Н.Данилевский, О.Шпенглер, П.Сорокин, А.Дж.Тойнби)

Немецкий философ Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) основную концепцию культуры изложил книге «Идеи к философии истории человечества». Культуру Гердер понимал весьма широко, объединяя в единое целое язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию, однако особую роль в культуре он отводил языку. Достоинством его концепции является рассмотрение культуры в ее целостности и многообразии. Культуры разных народов последовательно появляются во времени и сосуществуют в пространстве, каждая культура самоценна и уникальна. Развитие культуры он сравнивал с течением реки - это вовсе не прямая линия, в ней имеются повороты, обрывы и уступы. Человеческие страсти превращают ее спокойное течение в водопад, уносящий жизни людей, но она обладает необычайным запасом прочности и устойчивости: под каким бы углом ни поворачивал поток, культура не «уйдет в песок», не истощится и не исчезнет.

Немецкий  философ Иммануил Кант (1724-1804) выступил критиком философии истории Гердера. Культура для Канта -  это инструментарий, подготовка человека к осуществлению нравственного долга; культура - это путь из природы в царство свободы.

Французский философ Жан Жак Руссо (1712-1778) в своей работе «О влиянии наук на нравы» впервые высказал мысль о том, что цивилизация все больше «противостоит» человеку, его натуре, достижения научной мысли, плоды творческих усилий приводят к тому, что человеческие изобретения начинают «угрожать» человеку, деградирует общественная мораль и нравственность человека. Поэтому Ж.Ж.Руссо призывал вернуться назад к природе и «естественному человеку» (в искусстве он стал основоположником «сентиментализма»)

В российской науке XVIII века культура приравнивается к обработке человеческого разума наукой. В петровскую эпоху мыслители связывали понятие «культурный человек» с понятием «политичный» (т.е. «обработанный» посредством развития разума). В послепетровскую эпоху появляется понятие «просвещённый»: А.Кантемир, М.Ломоносов. Первым разработал концепцию культуры как просвещения В.Н.Татищев. Н.М.Карамзин указывал, что просвещение разума надо дополнять просвещением души (гуманностью)

Научные представления о культуре в XIX и XX вв. отличались разнообразием и их можно разделить на следующие группы:

Классическая модель культуры получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии: Г.Ф.Гегель, В. фон Гумбольдт (XIX в.). Суть культурологических воззрений Гегеля может быть сведена к известной формуле: культура есть реализация мирового разума или мирового духа. Вкладом Гегеля в развитие культурологической мысли является анализ им всего пути развития мировой культуры во всем многообразии ее форм - от духовной культуры до форм общественной жизни и государственного устройства. Гегель рассматривал культуру как единый, целостный организм, находящийся в постоянном движении. Культура развивается через разрешение внутренних противоречий, в соответствии с законом единства и борьбы противоположностей. И хотя культура у Гегеля находится в постоянном движении, развитии, в соответствии с гегелевской философией, получается, что у этого развития есть предел, - когда мировой дух самореализует себя полностью, осуществит свою цель и сольется сам с собой в созданном им идеальном культурном мире.

Рассматривая культуру как целостную систему, Гегель вместе с тем отмечает наличие в ней определенных типов. Каждая конкретная историческая культура, с его точки зрения, есть определенный этап в процессе развертывания мирового духа. Гегель выделяет прежде всего высокую и низкую культуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, моральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высокой культуры у него связано с существованием государства. Если символическое воплощение мировой разум находит в культуре, то объективное - в государстве.

Частью гегелевской  культурной концепции является его учение о национальном характере и расовом различии народов. Причины расовых различий, в том числе в психологическом складе, Гегель видит в местоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихся моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею равенства народов.

Эволюционистская  концепция культуры. Это научное направление складывалось преимущественно на этнологической и антропологической основах. Представителями школы эволюционизма были: Г.Спенсер, Э.Тайлор, Д. Фрэзер, Л.Морган, Ш.Летурно, А.Бастиан (XIX в.). Идеи эволюционизма в России разделяли М.М.Ковалевский, Н.Н.Миклухо-Маклай, Л.Я.Штернберг (XIX в.) и многие др. Данная концепция опиралась на положения о множестве культур и о том, что все культуры эволюционируют, развиваются, и народы находятся на разных ступенях или стадиях этого процесса. При этом в культуре ничто не умирает, ни одна ее ступень не отвергается полностью; все культуры не только равноправны, но и равноценны. Единство человечества создает основу для всеобщности его культуры как необходимого условия и способа жизнедеятельности. Для эволюционизма характерно признание «роста» культуры, при этом перемены допускаются только в сторону «лучшего». «Культура - общее усовершенствование человеческого рода, с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека», - подчёркивал Э. Тайлор.

Марксистская (формационная) концепция культуры. У сторонников марксизма нет работ, посвященных исключительно проблемам культуры, однако отдельные вопросы представлены во многих трудах классиков марксизма. В марксистском понимании культура включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику (но при этом, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура – это, прежде всего, процесс творения человеком самого себя). Иными словами, культура трактуется в марксизме как самосозидание человека, только в лоне культуры происходит действительное развитие человека, он становится истинным субъектом исторической действительности. Таким образом, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм и гуманизм. В истории Маркс выделяет 4 типа общественно-экономических формаций: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм и капитализм. Движение истории есть смена общественно-экономических формаций, тогда как культура идет следом, отражая  те или иные общественные и экономические отношения.

Игровая концепция культуры основывается на тезисе о том, что игра выступает предпосылкой возникновения и развития всех форм культуры. У истоков этой концепции находился И.Кант (сравнивший культуру с игрой – бескорыстной деятельностью, цель которой в ней самой) и поэты-романтики: Ф.Шиллер, Новалис, братья Шлегели. В своих исследованиях они представляли целостное отношение к культуре как игре идей, форм, символов. Призывали не замыкать культуру только в рамки разума, видели в основной задаче культуры сохранение гармонии природного и морального начал в человеке. Своего расцвета игровая концепция культуры достигла в XX веке в исследованиях Иохана Хейзинга. В своей работе «Homo ludens» («Человек играющий») он утверждает, что игра – это принцип гармонизации мироздания, творческое начало, согласуясь с которым, человек в культуре может избежать конфликтов с себе подобным. Проводя параллели между игрой и культурой он отмечал: обязательную систему правил, свободу, личностное начало, мобилизацию психических и интеллектуальных ресурсов личности, бескорыстность, условность и т.п. В XX веке идеи игровой концепции разрабатывали Х. Ортега-и-Гассет, Г. Гессе.

Циклическая концепция  культуры (также называют «цивилизационным направлением», концепцией «культурно-исторических типов», «локальных цивилизаций»). Основные идеи циклической теории были заложены ещё в XIX веке и представлены в работе Н.Я.Данилевского «Россия и Европа» (1869 г.), затем - О.Шпенглера «Закат Европы» (1918 г.). В 30-50-е гг. XX века значительный интерес к цивилизационному направлению в культурологии вызвал А.Дж.Тойнби своей 12-томной работой, которая в России получила название «Постижение истории». В России идеи цивилизационного направления получают развитие в работах Н.Бердяева, П.Сорокина, К.Леонтьева, Л.Карсавина, Т.Федотова, И.Ильина, Л.Гумилёва и др. Культурно-исторический процесс рассматривается представителями этой концепции по аналогии с органической жизнью, т.е. культуры подобно живым организмам проходят цикл развития от рождения к юности, зрелости, старению и умиранию. Сторонники этой концепции отказались от традиционных в то время линейной концепции развития культуры и европоцентристской концепции, утверждая идею множественности культурно-исторических типов. Так Н.Данилевский выделял от 10 до 12 культурно-исторических типов, О.Шпенглер – 8, А.Дж.Тойнби – 21 цивилизацию из которых к настоящему времени осталось 5. Каждый цикл завершается кризисом и распадом данного общества, после чего культурно-исторический тип либо полностью исчезает, либо даёт начало новому. Завершающий, кризисный этап в развитии каждой культуры О.Шпенглер назвал «цивилизацией». Противопоставляя культуру и цивилизацию, Шпенглер подчеркивает, что культура национальна, а цивилизация – интернациональна, культура – органична, а цивилизация – механистична, культура основана на неравенстве и качестве, цивилизация же тяготеет к равенству и количеству; место философии и искусства – в культуре, в цивилизации же они не нужны. В XX веке это привело к окончательному разделению содержания терминов «культура» и «цивилизация» и возникновению различных научных подходов к пониманию цивилизации. Противопоставляя культуру и цивилизацию, О.Шпенглер, Н.А.Бердяев; П.Сорокин считали, что закат Европы лишь временный кризис; И.Хейзинга считал, что цивилизация и культура не противостоят друг другу и не сменяют друг друга, а сосуществуют; А.Вебер предложил считать цивилизацию лишь одним из факторов бытия, помимо которого есть ещё два фактора – культурный и социальный; Л.Гумилёв считал цивилизацию второй стадией расцвета этноса; А Тойнби не считал цивилизацию периодом упадка и деградации, наоборот, что это особый социокультурный феномен, некое сообщество, более масштабное и во времени и в пространстве, нежели национальное государство. В процессе роста цивилизации происходит переход к более тонким формам религии и культуры, усложняется процесс внутреннего самоопределения и самовыражения.