Культурная ситуация 19 века

.

Культурная  ситуация 19 века.

Прежде всего, надо рассмотреть культурную ситуацию в философии в 19 веке, чтобы понять, из чего возник экзистенциализм, каков  был его смысл и пафос, против чего восставали экзистенциалисты. Для  этого надо начать с 19 века, хотя сам  по себе экзистенциализм - течение 20 века.

Парадигмы анализа мышления

Надо сразу  зафиксировать парадигму, в которой  философские идеи будут подвергаться осмыслению. Это парадигма шпенглеровского типа, то есть философия - как и другие науки - в ней рассматриваются как производные от культуры. Одна из противоположных парадигм - гегелевского типа, в которой культура рассматривается как производное от саморазвития самопознающей истины. Между этими двумя парадигмами общее то, что мышление человека рассматривается, как будто мыслит что-то внешнее по отношению к нему (у Шпенглера оно не имеет отношения к истине, у Гегеля это сама истина). Есть еще парадигма позитивистского типа, в которой безусловным субъектом мышления предполагается человек, а предмет его мышления - познание истины. Это, в сущности, совпадает с наивной установкой, однако даже умеренное продумывание этой ситуации требует обязательного введения чего-то, имеющего характер внешнеположенного мира истины и затем - двигателя мышления. Далее останавливаться на этом нет возможности. Как бы то ни было, в культурологии мышление анализируется в схемах, в которых процесс мышления носит характер более или менее внешний по отношению к человеческому сознанию.   

Итак, культурная ситуация 19 века в философии. Начало века - это известный всем немецкий классический идеализм, который завершился системой Гегеля. По-своему это был  тупик. Сам Гегель считал, что это  вершина. По-видимому, нужно признать, что в каком-то смысле вершина  была все-таки частная. У историков  философии период тупика получил  название послегегелевского кризиса философии. Сейчас на этом нет времени останавливаться.

После некоторого шока философия начала восстанавливаться, поскольку было найдено определенное количество пунктов, которые Гегель не учел. Философии, которые появились  после Гегеля, носят названия послегегелевских не только, так сказать, из послушания мысли Гегеля, но и потому, что они в самом деле имеют к его философии очень непосредственное отношение: или как продолжения, или как отрицания. Их условно можно разделить на рационалистические и иррационалистические (о философии в англосаксонских странах сейчас нет возможности говорить).

Первой по времени  и по культурной важности была рационалистическая реакция в виде позитивизма. Сейчас не время подробно разбирать позитивизм, но нужно его охарактеризовать: это  мысль материалистическая и рационалистическая, то есть допускающая абсолютное познание. Рациональная философия 19 века в основном имеет вид системы или, по крайней мере, старательных разработок одной идеи. Позитивизм - это система. В 20 веке это будет не совсем так.

Позитивизм.

Слово "позитивизм" употребляется в двух смыслах: во-первых, как синоним учения О.Конта, которое  изложить здесь нет возможности, во-вторых, как обозначение некоторой  культурной установки, совокупности умонастроений. Для позитивизма как для философского учения - из того, что нас интересует - характерна материалистическая мысль  о включенности человека в природу, об общей прозрачности внутри наук и между науками (позитивизм построил иерархическую систему наук), о  прогрессивном течении развития. Это типичная сциентистская и  типично рационалистическая система (о творчестве позднего Конта сейчас говорить не будем). Для ментальности позитивизма также характерно нечто  подобное: вера в прогресс, атеизм (чаще всего не как строго продуманная  система, а как установка - отсутствие религиозности), вера в науку. Последнее  широко распространено до сих пор  и само по себе весьма противоречиво. Однако в целом ни позитивизм как  система, ни позитивистская ментальность не противоречивы. Они весьма живучи. Каждый, кто причисляет человека к животным, по-своему немного позитивист, а ведь это говорил и Аристотель, который не был позитивистом в философском смысле и чью установку не назовешь непродуманной.

Что такое позитивизм в философском смысле? Во-первых, конечно, это в двух словах не скажешь. Но есть характерные моменты. Один из них: все науки - науки о принципиально  одном (о реальности), однако различаются  те области реальности, с которыми они работают. Второй: философия  наука, и она тоже работает с реальностью.

Вообще говоря, это момент некоторого несогласия с  позитивизмом. Тут лучше говорить на примере математики (о философии  можно спорить, наука она или  нет, и это уведет в сторону). Нет  сомнения, что математика наука. Однако можно ли сказать, что она родственна другим наукам только по той области  реальности, которую она исследует? Ведь она аподиктична, априорна, а, допустим, ботаника - никоим образом. Большинство наук эмпиричны, они обрабатывают данные опыта. Но есть два способа рассуждать без опоры на опыт (отвлекаясь от опыта): математика и философия. Конечно, позитивисты подвергают сомнению не эмпиричность ботаники, а априорность математики. (Например, типичное позитивистское течение марксизм считал, что таблица умножения произошла от работы землемеров).

Словом, видно, что  большинство вопросов рождаются  на границе реальность-мысль. Понятие "основного вопроса философии" возникло не на пустом месте.   

Весь 19 век можно  назвать веком позитивизма, атеизма, безусловной веры в прогресс.  

Ранее мы остановились на позиции Кьеркегора и еще какое-то время посвятим философии жизни, однако надо прямо сказать, что культурную ситуацию 19 века создавал позитивизм. Кроме того, очень важную роль в  сознании играли успехи естественных наук. С ними были связаны завышенная оценка этих наук и огромные ожидания.   

Поэтому можно  сказать, что экзистенциализм был  реакцией на: 1) философию позитивизма 2) позитивистскую и атеистическую  культуру 3) продолжением развития мысли  философии жизни и Кьеркегора.   

Надо кратко остановиться на разнице между понятиями  рационалистический / иррационалистический и сциентизм / антисциентизм. Вторая пара, во-первых, более узкая, во-вторых, носит чисто культурный характер. Она характеризует отношение людей к науке. Первая пара характеризует собственно философскую интенцию, и, казалось, бы, подходит, но мне она нравится еще меньше. Я не понимаю, как может нечто, имеющее характер философии, в здравом уме объявлять себя иррациональным. Например, экзистенциализм считается иррационалистическим направлением, но почти все, что писали экзистенциалисты, вполне разумно, поэтому, мне кажется, слово "иррационализм" здесь не применимо.

Какую  бы, впрочем, пару ни брать, все равно надо сказать, что по своей интенции философские  школы и 19-го, и 20-го века делятся  на две, так сказать, партии, которые  я и именую рационализм/иррационализм. Когда есть ярко выраженные две партии, всегда имеет смысл подозревать, что имеет место если не "основной вопрос философии", то, по крайней  мере, какой-то кандидат на важный вопрос. По литературе я затрудняюсь привести какую-то корректную формулировку. В  принципе, вопрос, конечно, стоит примерно так: является ли философская картина, построенная только рациональными  и научными средствами, исчерпывающей  и адекватной. Однако эта формулировка тогдашнего основного вопроса очень  приблизительна, она не претендует на окончательность.  

Не совсем ясно, как в точности сформулировать точку  альтернативы между рационалистической/иррационалистической партией в философии. Далее следуют  мои попытки это сделать.  

Рационализм. Рационалистические варианты относительно схожи в общих предпосылках и относительно понятны. Общую веру рационалистической партии можно выразить так, что исходя из очевидных общих принципов (посылок) и двигаясь, так сказать, логически понятными ходами мысли с прозрачной причинностью идей, можно прийти к системе, которая объясняет (описывает, трактует) мир если не исчерпывающим образом, то, по меньшей мере, адекватно (верно) трактует некую отдельную его сторону, на трактовку которой претендует. То есть, если уметь мыслить логически, придешь к правильным выводам относительно реальности.

В принципе тут  возможны два варианта: 1) аподиктический, как у Декарта. Тогда ничто эмпирическое не входит в рассуждение; посылки исключительно аподиктические (противоположных которым нельзя помыслить), а рассуждение логически общезначимое. (Это ход мысли рационализма 17-18 вв.) Чтобы таким способом дедуцировать реальность, нужны специальные приемы (у Декарта ссылка на Бога, у Гуссерля на интерсубъективность).  2) эмпирический, как в любой науке. Он подразумевает то, что Гуссерль называл "наивной" установкой: что внешняя реальность есть, что если трактовать собственные ощущения правильно, то они предоставят адекватную картину внешней реальности, что разумность позволяет вывести адекватные законы того, что происходит эмпирически, и т.п. Все это можно опровергнуть, чем, собственно, и занимается философия. Но на этом стоит любая наука. Философия рационалистического типа тоже, как правило, считает себя наукой.

Два варианта рационалистической установки различаются отношением к разуму: "до" и "после". Всегда есть какая-то данность. Мы верим, что  воспринимаем реальность. Мы что-то думаем о ней (и знаем, что именно). Отношение  разума к реальности у Декарта  и у ученых противоположное: Декарт рассуждает, каким образом разум  ее конституировал, а ученые - каким  образом он ее познал. (Гуссерль, как и Декарт, критикует ученых за наивную установку, называя ее натурализмом).

Примеров рационалистической установки, неважно какой степени  рефлексии, всегда много. Во-первых, есть эмпирическая наука. Она в принципе может действовать только рационалистически. Во-вторых, есть рационалистическая философия. В 19 в. это были позитивизм, неокантианство, марксизм, в 20 в. - феноменология, аналитическая философия, да и марксизм тоже, и т.д.   

Иррационализм. Иррационалистические направления в этом смысле гораздо более разные, и их общую веру не так легко сформулировать. Обычно их можно узнать по отсутствию утверждения, что человек разумен. Но не следует перегибать палку и говорить, что "иррационалисты не верят в разум". Ни один мыслитель и даже просто человек не может отказаться от таких требований, как очевидность аксиом и логическая взаимосвязь идей. На соблюдении этих требований построены даже простейшие бытовые беседы^1[1]. С другой стороны, требование построить такую систему, которая из одной посылки выводила бы всё - это сильное требование, его часто снимают. В последнее время стало модно не следовать требованиям цельности текста. Бывает, не соблюдается доказательность, общезначимость. Фокус, лежащий в центре этих понятий - истинность, и, следовательно, она же - явный прицел тех, кто борется против них. Однако в то же время невозможно, по-моему, представить себе философа, который серьезно писал бы нечто, о чем он не думает, что оно верно. Философ - не сочинитель рекламных плакатов. А те, кто увлеченно читает этого философа (философы-реципиенты) - это не те, кто поверит простой идеологии. Их в принципе можно увлечь только тем, что кажется им истиной. Поэтому мы имеем здесь некоторую неклассическую концепцию истины: она есть то, к чему стремятся, что есть как цель, но, с другой стороны, то, во что не верят (и чего уж точно не знают), то, чего нет как данности. Вообще говоря, это вполне нормальная ситуация в философии, да и не только в философии, а и во всех других науках: истина есть то, чего нет как известного, но к чему стремятся и что "как бы" есть как неизвестное. Поэтому и ситуацию постмодерна можно рассматривать как, в общем, нормальную научную ситуацию - по крайней мере до тех пор, пока работают серьезно.

Чего следует  ожидать в смысле логической цепи идей - это идеи, что истинность существует в пределах отдельного сознания. По-другому  это называется верование, мнение (belief). Поскольку носителю истины чаще всего хочется поделиться ей, он используется средства не столько доказательства, сколько убеждения. У философов иррационалистов это довольно заметно.   

В области антропологии иррационалистическую и рационалистическую партии, как правило, различить легко. Рационалисты или сводят человека к  разуму (речь не идет, конечно, об элиминации животного, но об этом не говорится), или  сводят его ко всему остальному природному (речь не идет об элиминации разума, но он объявляется производным, например, инструментом адаптации). Те и другие считают человека прозрачным, познаваемым, обычно отрицают все таинственное (например, бессознательное). Важен вопрос о  связи с религиозной мыслью. Религиозные  течения могут быть и иррационалистическими, и рационалистическими. Средневековая  схоластика была вполне рационалистической, и в ее рамках антропология тоже была рационалистической (хотя формально  говорилось о том, что Бог есть, и, значит, человеку не все известно, есть истины Откровения). По большей  части рационалистам свойственен редукционизм (сведение низшего к высшего, в антропологическом смысле - отрицание "специфически человеческого"). Рационалисты, как правило, склоняются к тому, чтобы разрабатывать общие законы всего.

Вопрос о соотношении  с редукционизмом неоднозначен. Истинный (сильный) вариант редукционизма - это утверждение о том, что все высшее сводится к низшему и выводится из низшего (Гегель специально предложил для этого название: "переход количества в качество"). Слабый вариант - что сводится, но не выводится (Гегель сказал бы: количество переходит в качество, но мы этого не видим и считаем разными вещами). "Переход количества в качество" - очень сильный постулат, и как им пользоваться, обычно не особенно понятно.

Что такое редукционизм в области антропологии? Очевидно, сведение человеческого начала к какому-то другому (низшему). Это может присутствовать и у иррационалистов, и у рационалистов, хотя у рационалистов это более логично. Пример рационалистического редукционизма - позитивизм, диалектический материализм. Пример иррационалистического - Ницше, который искренне считал человека животным (хотя он это продумал не до конца).

Итак, иррационалистические течения в антропологии в основном характеризуются тем, что не считают  в человеке основополагающим началом  разум. Большинство таких учений самопротиворечиво. Что получается, если их продумать? Что раз не разум, то и философия большого смысла не имеет, и вообще мыслью не выйдешь к сути вещей, словом, все они приходят к парадоксу лжеца в его обычных для иррационализма формах: "Я говорю правду о том, что правды нет", "Я додумался до того, что всякая мысль ложь", "Я знаю, что ничего не знаю" и так далее.