Культура Японии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа по Культурологии

Тема: «Культура Японии»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Кемерово 2015

Содержание

 

1. Роль религии в японском обществе (синтоизм, буддизм, конфуцианство)……………………………………………………………..3

2. Система воспитания японцев……………………………………….12

3. Традиционная система ценностей японской культуры…………...17

4. Роль эстетического начала в японской культуре………………….23

Список используемой литературы………………………………………..27

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Роль религии в японском обществе (синтоизм, буддизм, конфуцианство)

 

История японского буддизма. Согласно официальным японским хроникам буддийское учение впервые было принесено в страну в середине VI века корейскими проповедниками. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля – принца Сётоку (574–622 гг.), который составил комментарии к трём сутрам и способствовал распространению буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорю-дзи. При императоре Сёму (правил в 724–749 гг.) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731 г.) в каждой провинции был основан монастырь, а в храме Тодайдзи в столице государства г. Нара была воздвигнута позолоченная бронзовая статуя Великого Будды.

 

В IX веке популярность приобрели две школы буддизма: Тэндай-сю и Сингон-сю, учения которых проникло из Китая. Эти направления пользовались огромным влиянием при императорском дворе.

 

Оплот Тэндай – монастырь на горе Хиэй близ Киото, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками и осаждали Киото. Сторонники данного направления признавали большое значение учения Лотосовой сутры. По учению каждый человек способен достичь нирваны. Для этого требуется пройти десять ступеней веры, десять знаний, двадцать ступеней религиозной практики и десять – постижения конечной правды.

 

Центр Сингон-сю находился на горе Коя-сан. Приверженцы этой школы считают, что в буддизме существуют тайные знания “истинные слова” Будды, сказанные им только ближайшим ученикам и не предназначенным для непосвященных. Эти знания передаются только устно.

 

Пришедшее опять-таки из Китая учение о Западном Рае или “Чистой земле”, где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ. Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к прощению грехов и достижении нирваны в “Чистой земле”, но все они признавали возможность спасения при помощи нэмбуцу – непрерывном произнесении формулы “Наму Амида Буцу!” (“Слава будде Амида!”) до нескольких десятков тысяч раз в сутки. То есть, нет необходимости в чтении специальных религиозных текстов, мантр, никаких обрядов в храмах, только повторение одной фразы и удары в колокол для привлечения внимания Амиды.

 

В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн, ставшей популярной в среде самурайства и при императорском дворе, фактически превратившись в официальную идеологию средневековой Японии.

 

Основа концепции дзэн-буддизма — положение о невозможности выразить истину человеческим языком и образами, письменностью. Состояние просветления может быть достигнуто внезапно, исключительно путём внутреннего переживания, вера в возможность достижение нирваны, просветления, минуя череду перерождений, сразу, посредством медитативной практики, через состояние сатори. Особый акцент делается на внутренний, персональный духовный опыт, при котором внешняя культовая атрибутика буддизма, равно как и священные тексты отходят на второй план. Ряд упражнений помогают ученику следовать по пути дзэн – например упражнение “подсчет дыханий от 1 до 10”, вдох и выдох одно дыхание, вдох-выдох второе, третье и т. д. Это упражнение служит для развития концентрации не отвлекаясь на посторонние мысли. В области догматики дзэн. дошёл до отрицания нравственности, понятий добра и зла. Учение дзэн оказало влияние на проведение чайной церемонии, пейзажную живопись, самурайские соревнования по фехтованию, технику дзюдо.

 

В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая в отличие от предшественниц, непосредственно в Японии. Её основатель Нитирэн (1222—1282) из всех буддийской литературы более всего почитал Лотосовую сутру. Нитирэн утверждал, что только её изучение может обеспечить процветание, как государства, так и отдельного человека. Для этого он рекомендовал практику непрестанного повторения мантры “Наму Мёхо рэнгэкё!” (“Слава Сутре Лотоса истинного закона!”).  Благодаря повторению мантры человек может достичь просветления при жизни. Последователи секты Нитирэн поклонялись не Амитабе, как амидаистские школы, а Будде Шакьямуни. Нитирэн объявил, что каждое повторение мантры “Наму Амида Буцу” повлечет годы пребывания в аду. В отличие от амидаистских школ последователи данного направления полагали, что буддистский рай – “Чистая земля” достижим на Земле по мере распространения учения нитирэн. Если направления Сингон, Тэндай или дзэн буддизма, ориентировались на аристократию и самурайство, школа Нитирэн-cю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе широкие массы народа.

 

Несмотря на не прекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (1534–1582 гг.) и Тоётоми Хидэёси (1536–1598), монастыри лишились былых привилегий, часть земель было конфисковано. При Ода Нобунаги многие богатые монастыри уничтожались.

 

Буддизм в период Токугавского сёгуната XVII-XIX веков. Реставрация Мэйдзи. Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603—1868 гг.) отдавало предпочтение морально-этическому учению Нео конфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определённой школе), в котором должна была регистрироваться. Прихожане обращались в храмы за свидетельствами, что они не христиане, необходимыми при устройстве на работу, вступлении в брак, переезде в другую местность.

 

После свержения сёгуната государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты и переданы синтоистам, изображения Будд удалялись из синтоистских святилищ, земельные наделы конфисковались. Некоторые храмы сносились. Власти также отменили систему приписки населения к храмам. В 1889 г. первая японская конституция провозгласила свободу совести. К этому времени политика властей изменилась и буддизм прекратили ущемлять в правах, поскольку правительство уяснило, что, несмотря на гонения, данная религия весьма влиятельна в японском обществе, а значит меры против нее бесперспективны. Многие храмы получили назад отобранные ранее земельные владения. Буддийское духовенство, несмотря на гонения и политику ограничений, поддерживало и политику правительства, и идеологию синтоизма.

 

В японских семьях, придерживающихся буддизма, в домашнем алтаре хранится изображение Будды, цитатник его изречений, подставка для воскуривания благовоний. Утром на алтарь ставят еду, читают сутру под горящую благовонную палочку. Многие японцы в 19 веке и в 20 считали себя одновременно и буддистами и синтоистами.

 

Синтоизм. Синто – в переводе означает “путь богов” (ками). Национальная религия японского народа, в центре которой находится культ предков и обожествленных природных объектов и явлений, возникла на основе языческих культов первобытного общества. Духи умерших людей невидимы, но они присутствуют повсюду и влияют на события человеческой жизни. В синтоизме отсутствует концепция единого Творца. Синтоисты полагают, что наш мир был создан в результате деятельности мужских и женских божеств. Вначале божества направили брата с сестрой – Идзанаки и Идзанами — для того, чтобы они создали Японские острова. Боги стали месить морскую воду копьем, пока частички земли, имевшиеся в ней, не соединились вместе в первый остров. По другой версии мифа, первый остров образовали капли, упавшие с копья Идзанаги. После этого Идзанаги и Идзанами спустились на остров, выполнили брачный обряд и создали архипелаг, который рожала остров за островом Идзанами.

 

Согласно синтоизму, каждый человек после смерти становится объектом для поклонения – ками вне зависимости от своих прижизненных поступков. Человек обязан воздавать почести своим предкам. Из культа предков проистекает трепетно-уважительное отношение японцев к прошлому. Данная религия утверждает, что человек по природе добр, как и окружающий его мир. Зло же приходит из мира тьмы, его приносят злые духи. Злых духов от человека отпугивает чистота его тела. В отличие от других религий, синтоизм не содержит списка обязательных для всех моральных норм. Если человек совершает что-то плохое, не вписывающееся в общественные традиции и правила поведения, он должен пройти через ритуал очищения.

 

В каждой деревне есть свой местный ками-покровитель, в честь которого и построен храм. Синтоистский храм представляет собой небольшое помещение, территория которого ограничена воротами П-образной формы, обозначающими петушиный насест (символизирует Аматэрасу). Храм предназначен, прежде всего, для сохранения в нем синтай. Этот предмет, в котором обитает ками, считается телом бога (это может быть деревянная фигурка, меч или табличка с именем божества.). Зимой синтай обычно находится в закрытой внутренней части храма и недоступен для обозрения. С наступлением весны и началом полевых работ его помещают в священный паланкин (микоси) и доставляют к месту проведения полевых работ. В храме кроме внутреннего помещения есть и наружный зал для молений. Перед молитвой люди хлопают в ладоши, чтобы привлечь внимание божества, которому посвящен данный храм. Молиться полагается про себя и своими словами – вслух молится только священник. Главным в данной религии считаются не постоянное произнесение молитв, а чистота сердца человека и его дела.

 

Синтоизм испытал сильное влияние буддизма, проникшего в Японию в VI веке. Божества и духи предков были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. На территории храмовых синтоистских зданий стали размещать буддийские храмы, буддийские сутры читались даже в синтоистских святилищах. Синтоизм многое заимствовал из буддизма, например в храмах синто стали появляться изображения будд.

 

Главным божеством пантеона синто является Аматэрасу ( “cветящая с неба”), богиня солнца и прародительница императорского рода. Культ Аматэрасу получает признание, по всей стране начиная с 12 века и повлек за собой расширение паломничества в Исэ (префектура Миэ), где расположено главное святилище богини. Символ Аматэрасу – зеркало.

 

В одном из синтоистских мифов рассказывается о том, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Другая легенда гласит, что потомок Ниниги Дзимму, предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю и подчинил себе все острова, основав впервые в японской истории единое государство. Этот миф относит поход Дзимму к 660 году до н. э., хотя современные исследователи полагают, что события, отразившиеся в нём, в действительности имели место гораздо позже. По мифам именно первый император Дзимму дал начало династии, правящей страной на протяжении многих веков. В честь данного события основан государственный праздник — Кигэнсэцу, день основания империи, отмечаемый 11 февраля. Считалось до поражения Японии во второй мировой войне, что император – живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония – государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора – родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

 

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии с VIIIв. вплоть до 1868 года, синтоизм сохранил свое влияние на японское общество как национальная религия. Большинство населения Японии одновременно придерживалось двух основных религий.

 

После восстановления в 1868 году императорской власти император был провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус государственной религии, обязательной для каждого японца независимо от его конфессиональных воззрений. В 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, но синто осталось официальной религией. Её преподавание стало обязательным в учебных заведениях, все остальные религии изучать учащимся запрещалось. Праздниками японского народа считались: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму. В праздники в школах и университетах выполнялся ритуал поклонения императору, проходивший перед портретом правителя.

 

После поражения Японии во второй мировой войне по настоянию американской оккупационной администрации в конституцию 1947 г. было внесено положение о том, что синтоизм более не является государственной религией. Император перестал считаться живым богом и первосвященником–главой церкви, оставшись символом единства японского народа.

 

Конфуцианство проникло в страну восходящего солнца из Китая. Государственной идеологией Японии оно стало в 17 веке. Сегуны рассчитывали, что реформированная китайским философом 12 века Чжу Си идеология конфуцианства предоставит им возможность укрепить свою власть. Разумеется, правительство привлекали такие идеи в конфуцианстве как преданность властям, почитание старших, уважение существующих традиций. Но некоторые догматы конфуцианства все же не смогли прижиться на японской почве. Это касается в первую очередь постулата о возможности для народа свергнуть недобродетельного государя – так называемый тезис о перемене мандата отрицался. Наивысшей добродетелью в Японии оставался принцип преданности господину. Восстание против императора с целью его свержения с трона для японцев было немыслимо. Чжу Си полагал, что наше общество создано совершенным Небом. Бедствия людей связаны с ошибочным пониманием порядка вещей в мире. Правители могут понять порядок вещей, а, следовательно, и способствовать процветанию государства, благодаря идеям Чжу Си. Для китайского философа монарх являлся обладателем сверхъестественных качеств, особой, возвышавшейся над массой подданных, которым следовало подчиняться мудрым приказам правителя. Одно из высказываний Чжу Си гласит: “отец да будет превыше всего ценить любовь к младшим, а сын пусть превыше всего ценит почтительность к старшим. Правитель должен быть первым делом человечным, а подданный – преданным”.