В настоящее время многие
австралийские племена, согнанные
в колониальный период с обжитых территорий,
стремятся вернуться к своим тотемическим
святилищам, возродить на вновь обретённой
земле предков древние обряды. «Наша племенная
земля — наша мать, — говорят аборигены.
— В ней наши сновидения, наши тотемы».
Когда-то тотемизм был
широко распространён в Индии.
До сих пор у индийских племён,
живущих изолированно в горных
и лесных районах и не приобщенных
к индуизму, сохраняется деление
на роды, носящие названия растений
и животных.
Тотемические черты ясно видны
в образах богов и героев в верованиях
коренных жителей Центральной и Южной
Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри
— верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль
(Змей, покрытый зелёными перьями) — одно
из главных божеств индейцев, творец мира,
создатель человека, владыка стихий.
В религиозных представлениях
древних греков следы тотемизма
хранят мифы о кентаврах, часто
встречающиеся мотивы превращения
людей в животных и растения
(например, миф о Нарциссе).
КУЛЬТ
животных
Тотемизм послужил одним
из главных источников возникновения
зоолатрии — культа животных, широко распространённого
у многих народов мира. Формы зоолатрии
разнообразны: прямое поклонение животным
страх перед ними, вера в оборотней, посвящение
животных божествам, вера в их особую связь
с миром духов и богов. Одним из проявлений
зоолатрии является, например, уподобление
животных людям. При этом считается, что
животные слышат и понимают человеческую
речь, могут превращаться в людей или когда-то
были людьми, С этими поверьями связаны
«звериные» и «птичьи» пляски, изготовление
специальных масок, обычай надевать шкуры
во время обрядов.
Именно культ животных
проявляется в запрете убивать
определённых зверей и есть
их мясо или, наоборот, в ритуальном
заклании зверя, мясо которого
съедают во время обряда умилостивления
духа животного. О культе животных
у того или иного народа
свидетельствуют предания об
умирающем и воскресающем звере,
о браках людей с животными
и рождении детей от них,
вера в духов — хозяев животных и обряды,
посвященные им,
На этот культ часто
указывает само название племени, а
также особое отношение к костям, шкуре,
клыкам животных, которые наряду с фигурками,
изображающими зверей, хранятся как амулеты
и фетиши. Повсеместно распространены
зооморфные (внешне похожие на животных)
изображения в тамгах (так называют условные
знаки, свидетельствующие о принадлежности
человека к тому или иному роду; их ставили
на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке,
орнаментах, украшениях и т. д.
ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ
Наряду с тотемизмом
у многих народов можно обнаружить
промысловые культы — почитание тех
или иных животных, имеющих важное хозяйственное
значение в жизни племени. С промысловыми
культами связана вера в воскрешение зверей
после смерти. К таким культам можно отнести
культ медведя, распространённый у многих
народов Северной и Восточной Азии: гиляков,
ульчей, хантов, манси, айнов. Известен
он и индейцам Северной Америки. Яркой
иллюстрацией культа медведя служит медвежий
праздник айнов — коренных жителей острова
Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была
для них одним из основных занятий. Медвежатина
употреблялась в пищу, печень животного
использовалась в лечебных целях, шкуры
шли на изготовление одежды. Айны поклонялись
медведю и в его честь устраивали праздник,
во время которого совершалось ритуальное
убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления
священного животного почти всегда связаны
с верой в то, что оно обязательно оживёт,
возродится, хотя бы в других таких же
зверях. Миф об умирающем и воскресающем
звере широко известен охотничьим народам,
У земледельческих народов существует
аналогичный миф об умирающем и воскресающем
божестве растительности.
КУЛЬТ РАСТЕНИЙ
Кроме культа животных с
тотемизмом связан и широко
распространённый культ растений
~ фитолатрия. У многих народов мира существуют
предания, согласно которым из растений
появляются семена жизни. В скандинавских
легендах ясень хранит зародыши всего
живого, включая и человеческие. В древних
иранских верованиях семена жизни стряхивают
с дерева собаковидные существа. Во всём
мире распространено представление о
том, что растение часто является двойником
человека. Существует множество священных
растений, таких, как баньян, лотос, кокос,
бамбук, ирис. Фольклор многих народов
хранит свидетельства о том, что злаковые
культуры наделены душой. Они олицетворяются,
например, в образе Матери Хлеба, Матери
Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери
Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии).
Им оказывают самые разные почести.
Мифы народов Полинезии
изобилуют сюжетами о священных
растениях. Они появляются по-разному:
падают с неба, доставляются на
землю из подземного или подводного
мира, вырастают на могиле умершего
предка, происходят от земной
женщины (чудесное рождение).
Растения у полинезийцев — начало человека,
его предки; люди либо происходят от них,
либо создаются из их корней, обрубков,
черенков, листьев. Так, на острове
Ниуэ бытует предание о том, что «человек
произошёл от дерева — кордилины Ти-маталеа.
Но это не лесное дерево, что растет рядом
с другими , а одиноко стоящее Ти-маталеа.
Вот почему и сейчас, когда женщина ждет
ребёнка, ей всегда хочется дотронуться
до кордилины, хочется поесть корня
Ти. Её родители и муж готовят специальное
кушанье из корня Ти, запекают его в земляной
печи. Будущая мать поест печёного корня,
и с этого часа ребёнок начинает быстро
расти и крепнуть. Так заведено на острове
Ниуэ, и так было с самого его сотворения.
Два дня кушанье готовится в земляной
печи, и по прошествии этих двух дней печь
можно открывать. Корень Ти едят именно
потому, что кордилина Ти-маталеа — предок
человека, а ведь всё, что есть в родителе,
должно переходить от него к ребёнку. Точно
так же после рождения младенца молоко
его матери питает его.
Не исключено, что именно
в культе растений надо искать
истоки многочисленных мифов,
обнаруженных практически у всех
народов земли, о Мировом Древе,
или Древе Жизни.
АНИМИЗМ
Кроме тотемизма и фетишизма
к наиболее ранним формам религии
можно отнести и анимизм (от
лат. animus — «душа»). Вера в существование
души и духов присуща всем культурам человечества.
Среди этнографов и религиоведов распространено
мнение, что анимизму предшествовала более
ранняя ступень религиозного сознания
— аншлатизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»),
когда существовала вера не в отдельных
духов, а во всеобщую одушевлённость природы.
Поклонение духам не только
в древности, но и в наше
время является важным элементом
верований разных народов. Например,
многие племена Центральной Индии
верят в многочисленных духов, которые
населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи
(бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся
многочисленные жертвы, проводятся ритуалы
и церемонии, чтобы их умилостивить.
У жителей Андаманских островов
распространена вера в духов, олицетворяющих
различные силы и явления природы (ветры,
морские течения, месяц, солнце). Чаще всего
эти духи представляются андаманцам злыми
и опасными, они олицетворяют враждебные
человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала
ранит или убивает невидимыми стрелами;
злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной
болезнью и поедает утопленников; духи
Чол убивают невидимыми копьями во время
дневного зноя (по-видимому, имеется в
виду солнечный удар). Из сонма духов особенно
выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный
муссон. Он насылает на людей бурю, если
те не соблюдают некоторые запреты, особенно
связанные с пищей.
КУЛЬТ ПРЕДКОВ
Одним из наиболее ярко
выраженных анимистических культов
является сохранившийся у многих
народов мира до наших дней
культ предков (почитание душ
умерших родственников). Духам предков
оказывают определённые почести
и внимание, иногда совершают
жертвоприношения, при этом существует
вера в их постоянное покровительство.
Формы проявления культа
предков очень разнообразны. По-разному
совершается погребальный обряд.
Тела умерших зарывают в землю, кремируют.
Существуют воздушные погребения (например,
у некоторых племён Юго-Восточной Азии,
Австралии и Океании покойников оставляют
на специальных помостах или деревьях),
эндоканнибализм (поедание умерших), иногда
труп носят с собой.
Мифология многих народов
изобилует сюжетами, связанными
с представлениями о природе
смерти, о взаимоотношениях духов
умерших предков с живыми людьми.
Так, народы острова Лусон
(Филиппины) считают, что душа., навсегда
покинувшая тело человека, несколько дней
бродит вокруг родного селения, заходит
в свой дом и наблюдает за исполнением
погребальных обрядов. Если дух: умершего
удовлетворён жертвоприношениями и поведением
участников обрядов, он впоследствии будет
оказывать помощь и покровительство родственникам,
если нет, то нашлет бедствия и болезни.
Затем, переселившись в подземный мир,
духи ведут образ жизни, мало отличающийся
от земного. Они живут в домах, пользуются
той же утварью, оружием, носят украшения,
едят, пьют, спят, ссорятся. Время от времени
духи напоминают о себе и об обязанностях
живых заботиться о них, являясь им во
сне или вызывая болезни,
Тщательное соблюдение похоронного
обряда считают своим священным
долгом жители Центральной Индии
из племени мунда. Если человек
умер вдали от родного селения,
родственники прилагают все усилия,
чтобы перенести останки умершего
и захоронить их на родовом
кладбище. Если же похоронный
обряд не совершен или совершен
небрежно, душа умершего не воссоединится
в потустороннем мире с душами предков
и не будет покровительствовать своим
живым родственникам. Именно с невозможностью
правильно провести похоронный обряд
связана вера мунда в Багаути — дух человека,
убитого тигром. Редко удаётся найти останки
человека, на которого напал тигр. Обычно
хищник уносит свою добычу, и близкие погибшего
не могут похоронить его по всем правилам.
Такую душу не принимают души предков,
она скитается вокруг деревни, где раньше
жил этот человек. Чаще всего ею овладевают
злые колдуны и ведьмы, тогда она становится
злым духом Багаути, который приносит
несчастья своим живым родственникам.
У многих народов умершие
делились очень четко на две
категории. У восточных славян одну
категорию издавна составляли «чистые»
покойники, умершие естественной смертью
(их называли обычно безотносительно к
возрасту «родителями»), а другую — «нечистые»
— те, кто погиб неестественной смертью:
самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства
и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых»
покойников (мертвяков) боялись и старались
обезвредить. «Нечистых» умерших называли
упырями (вампирами), навьями, мавками.
Их никогда не хоронили на общем кладбище.
Чтобы они не встали из могилы, в неё часто
вбивали осиновый кол.
Почитание «родителей» — это
настоящий семейный, а ранее родовой культ
предков, сохранившийся у русских, белорусов,
болгар, сербов и других славянских народов
до наших дней. Родителей поминают в «родительскую
субботу» (перед Масленицей, Троицей),
в дни послепасхальной недели: посещают
кладбища, куда приносят еду, вино, и часть
оставляют на могилах для покойников.
АГРАРНЫЕ КУЛЬТЫ
С культом предков теснейшим
образом связаны многочисленные
всемирно распространённые аграрные
культы — система верований, ритуалов
и праздников, призванных обеспечивать
плодородие земли.
У славянских народов до
сих пор не исчезли следы
аграрных культов в виде магических
обрядов и праздников, приуроченных
к важнейшим датам сельскохозяйственного
календаря. Например, весенние обряды
были в основном очистительными,
они должны были подготовить
землю к предстоящим полевым
работам. Много обрядов было
приурочено к «чистому» четвергу.
В четверг на Страстной
неделе (так называется неделя, предшествующая
христианскому празднику Пасхи)
устраивали уборку в доме, во
дворе, в хлеву: всё мыли, чистили,
стирали. Нетрудно понять, почему
именно к «чистому» четвергу
приурочивались обряды и обычаи,
очень разные по форме и
по времени происхождения. Ведь
все они носили очистительный,
предупредительный характер.
Самым распространённым и, вероятно,
древнейшим обычаем было очищение
водой перед началом весенних
полевых работ — умывание, обливание,
купание.
Такой же смысл, как очищение
водой, имело окуривание. Например,
в Вологодской губернии специально
в «чистый» четверг ходили
в лес за можжевельником, зажигали
его в избе на сковороде
и этим сильно и приятно
пахнущим дымом всё окуривали,
перешагивали, а иногда и перескакивали
через горящий можжевельник или
вереск, чтобы очиститься от грехов
и изгнать всякую нечисть. В некоторых
районах России долгое время существовал
обычай окуривать животных, чтобы предохранить
их от порчи.
В этот же период готовили
и магические предметы, с которыми
впервые в году выезжали сеять,
выгоняли на пастбище скот. Например,
в России повсеместно было
распространено приготовление «четверговой»
соли. Наряду с хлебом соль
вошла в число предметов, заготовлявшихся
перед посевом с магической
целью. Иногда хлеб и соль
ставили в ночь на четверг
на стол, а потом эту соль
хранили как оберег или лекарство.
В некоторых районах соль пережигали
в печи, а затем добавляли в
пищу на Пасху, давали скоту,
чтобы оградить «от сглаза»
(от воздействия злых потусторонних
сил). Отправляясь в первый раз
в поле, пахарь непременно брал
с собой хлеб, «четверговую» соль,
яйца. Кое-где такой хлеб принято
было съедать обязательно в
поле и давать лошади, в других
местах его привозили обратно
домой. Иногда хлеб и яйца
в поле закапывали в землю
или оставляли на борозде. Хлеб
должен был «накормить землю, вернуть
ей силу», которую она затратила на его
рост. Это было жертвоприношением перед
посевом.